光光只是心之本体
陆澄问王阳明：“喜欢享受、喜欢利益、喜欢名声，这些心思固然是私欲，而平常的一些闲情、杂念，怎么说他们也是私欲呢？”
王阳明说道：“喜欢享受、喜欢利益、喜欢名声，这些都是从‘根’上来的，自己去找，就可以看到那个‘根’。就像你可以肯定你自己心中没有做盗贼的想法一样，为什么这样肯定？是因为你原本就没有做盗贼的想法。如果你对待上面讲的名利的心思，都像对待不做盗贼的心思一样，那么，那些心思就会消失，独独剩下‘心之本体’（原文：光光只是心之本体）。只剩下‘心之本体’，那还能有什么闲情杂念！这就是‘寂然不动’、‘未发之中’、‘廓然大公’，自然能做到‘感而遂通（只要感受到了就能理解通透）’；自然能做到‘发而中节（喜怒哀乐能有节制地表现出来）’；自然能做到‘物来顺应（不管外界怎样变化都能应付自如）’。”
按上文中王阳明的说法，最好的情况、最根本的要求、修心的最终目的是“光光只是心之本体”。孩提之心应该是最干净的，是最符合这一要求的，然而，小孩子最爱哭了，外界很小的刺激都可能让他们感到害怕，他们怎么能做到“物来顺应”！王阳明的说法有问题。
其实，王阳明也不是要我们在“心”上面做减法，一直减到“光光只是心之本体”，他还是强调“事上磨”的。既然要在“事”的上面修心，那么“事”就会在“心”中留下痕迹，这样一来，“心”中的“事”就会越来越多，回不到原始的“光光只是心之本体”的情况了。
这个陆澄呀！老是喜欢把师父往沟里带。
我们为什么要探索自然规律，为什么希望自己能做到“感而遂通”，这都是为了预判未来。其实“发而中节”“物来顺应”都是指预判工作做得好。预判未来实际上是人类思维的超能力，而预言就成为人类思维超越自然界的限在（黑格尔的概念，指有限的存在，也就是有规定性的存在），人类思维和客观世界的关系可以这样形象地比喻：客观世界是一个宽阔无边的草场。我们每一个人，每一个人的思维则是很小的，小得就像一只麻雀，或者其他什么。无论是麻雀、鸽子、大雁还是雄鹰，它们都能摆脱草原的约束，飞到草原的上面，俯瞰草原。
显然，王阳明没有认识到，或者不敢承认人类思维的这种超能力，不敢在“心”上面做加法，被陆澄带到沟里去了，那也是有他自身原因的。
受朴素唯物主义的影响，我们都不敢承认我们思维的超能力。黑格尔的说法是对的，我们的思维最终要回到直接性那里，回到物那里，也就是说我们的预言都应该赋予某一个，或者某一类具体物；但我们不能因此忽视预言的存在，否认预言的意义。现实中，我们都是这样做的，例如：司机踩下了刹车，他预判车子会很快停下来。如果没有这种预判，如果他不想车子很快停下来，他就不会踩刹车。然而，司机的预判不一定都对，因为，他很可能没有看到路面上有机油，结果车子没有停下来。他处理完紧急情况，回头来察看现场，发现了路面上的机油，这件事使得他下次踩刹车的时候，多了一个心思。这个多了的心思仍然属于超能力下的预言。
“光光只是心之本体”有局限性，不过相对于唯物主义已经很不错了。
一时之念，不知对不对，权且记下。
