说起佛学，很多人对它的认知有点偏差，会把佛和迷信混在一起，这是不对的。
其实，佛学处理的是自我与内在的关系。佛就是自己与自己的关系，真正的佛教徒不是去拜佛，而是拜自己。
如果你对佛学还有些疑问的话，下面这本《南怀瑾先生的16堂佛学课》，会为你一一解开迷惑，带你正确认识佛学。
南怀瑾先生于1918年出生在浙江乐清柳市的一个世代书香之家。由于他在国学、佛学上的造诣深厚，被世人尊称为“禅宗大师”和“国学大师”。
南先生讲佛学时，常结合小故事，适时运用幽默诙谐的语言，让佛家思想变得生动形象、简单易懂，不仅教人如何学佛，也教人如何做人。
下面就来看第一堂课，慈悲心是修行的根本。
首先，让我们来看什么是慈悲心？
佛说：“信佛，学佛，不是为自己，乃是为了一切苦海中的众生。”
慈悲是佛道之根本。慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲。二者合称为慈悲。
那我们常念的“菩萨保佑”的菩萨又是什么呢？
看看南先生的解释“菩萨的全称叫菩提萨埵，菩提者觉悟也，萨埵者有情也、多情也，合起来就是觉了悟、得了道的多情人，这就叫菩萨。”
南先生认为：“佛要教化一切众生，慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。这是佛法的精神，所以说要度一切众生。”
接下来，我们看“妇人之仁”是真正慈悲的表露。
这里古人说的“妇人之仁”，是指人们的慈悲具有大仁大爱，而非我们指的妇人所特有的，这种慈悲之心是人人都要有的。
关于“妇人之仁”有个小故事。
有一次，弘一法师到他的学生丰子恺家中做客，丰子恺请忙他在一把藤椅上就坐。
不料，法师先将藤椅轻轻地摇动几下后，才慢慢地坐下去。而且从那以后，他每次坐下之前，都要重复相同的动作。
丰子恺忍不住问：“法师，为什么要这样？”法师回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫子，若突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动两下，好让它们避开。”
这种行为在一般人眼中就是“妇人之仁”，然而，这种妇人之仁才是自然流露的、真正的慈悲。
俗话说貌由心生，心存善念，我们也会渐渐变得慈眉善目、面貌和蔼。
因此，我们要怀一颗慈悲之心，多做善事，就能触摸到善良和美好。
最后，让我们来看“不仅要乐施，还要善施”。
佛法修行的六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”。这六个修行原则中，布施是排在第一位的，可见佛教中对于布施的看重。
为什么人要布施、要慈悲呢？
南先生说：“拿中国古文来讲，就是‘义所当为’四个字，人生就应该这样做。利人、助人、慈悲，这样不停地布施，他所得的福报就会大得像虚空一样不可思量。”
这里也有个小故事。
两个旅行家走在一条被白雪覆盖的山路上，刺骨的寒气不断地侵袭他们。他们的脚步越发艰难地向前迈进。
突然，他们看到路上有个老人家昏倒在雪中。其中一个人对同伴说：“我们把他带出去吧，不然他会冻死的。”同伴却说：“这鬼天气，我们自己都顾不上，哪里还顾得上。”说完，他自顾自地走了。
这人不忍心抛下老人，只好独自背上老人，慢慢的往前走。走着走着，这人身体开始出汗，身上的热气也温暖了老人冻僵的身体。老人已恢复了知觉，身上开始热起来。他们用彼此的体温互相取暖。
当他们终于到达村口时，却看到那个同伴冻死在离村口咫尺之遥的地方。
这就是善有善报。布施是无条件的，以别人的痛苦和需要为自己的痛苦和需要。
别人有困难时，能帮就帮，帮助别人渡过难关，也是给自己积福报。
好了，第一堂课到这里就结束了，让我们第二堂课再见。
