【原文】子曰：巧言令色，鲜矣仁
【翻译】孔子说：以花言巧语和谄媚神色取悦于人的人，少有仁德之心。
【我的理解】
此章接上一章，有子论孝悌为仁之本。
较之有子，孔子的话更为简洁，也更贴近实质。
我们须知，一个人为何要巧言令色？无非为达到个人的私目标。而仁德，是由孝悌之私德，衍生出了纯公无私的公德。所以，有私心者，不可有仁。
又，孔子说“仁者不忧”。巧言令色，本是谄媚献媚之作。一个人为什么宁可舍弃自尊，而谄媚呢？亦因为心里有忧。
简要言之，溜须拍马、阿谀奉承皆属于巧言令色。忧贫、忧名、忧利、忧权者，本可以公正争取，但巧言令色者，可恶之处便在于此：自己不敢正面争取，故而走些旁门左道。
求名求利，并非不可。但以非正当手段得取，便要害人，所以孔子才说“鲜矣仁”。
况且，人生所忧，应为何事？孔子言：君子忧道不忧贫。又说：贤哉回也，一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
人所忧者，应该是“道”。什么是“道”，我以为，在此处可以简单理解，即正确的价值观、是非观。一个人大可不必担心自己贫穷，而应该担忧自己没有正确的价值观，没有正确的思维观念。
为何要这些东西呢？孔子举例，说颜回穷的，每天只有一顿饭，不够就喝一碗水果腹，住在陋巷。别人都替颜回忧愁不已，但颜回却自得其乐。
人生之所以要有正确的价值观，重点还是在于人生的幸福感——快不快乐。
而这里，又不是一种虚假的，自欺欺人的快乐。有些人，是自己没有本事，才说粗茶淡饭是福。此种人，待其有钱，恐怕最为骄奢淫逸。
颜回之乐，确实是人生追求，在内在的精神富足，而不在外在的物质满足。于颜回，穷亦如此，富亦如此。正如孔子说：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。又说：不义而富且贵，于我如浮云。
孔子也好，儒家也罢，并不要求人过苦行僧的日子。所以孔子才说，如果财富可求取，让我做执缏驾车这种粗鄙的事，我也愿意做。但如果要我做不义的事，那宁可穷着。
这也是说，在富贵之上，有更重要，更能满足于身心的东西。
回到本章，只有所忧的是物质，是名利，且又想不义而取，才会巧言令色。若在追求名利时，知道有比名利更重要的精神，有自我的底线，虽然有忧，但不会巧言令色。
孔子之言，言简意赅。于此处，可多加玩味。
