嘲顽石幻相（第八回）
女娲炼石已荒唐，又向荒唐演大荒。
失去本来真面目，幻来新就臭皮囊。
好知运败金无彩，堪叹时乖玉不光。
白骨如山忘姓氏，无非公子与红妆。
[说明]
作者通过薛宝钗赏鉴贾宝玉的通灵玉的情节，点出通灵玉只不过是大荒山青埂峰下顽石的幻相，接着假托“后人有诗”嘲之。
[注释]
1.女娲炼石——已见前《缘起诗》“补苍天”注。
2.“又向”句——又向荒唐的人间敷演出这一石头的荒唐故事。荒唐，指荒唐的人世间。大荒，指代大荒山青埂峰石头的故事。又“大荒”亦即荒唐、无边际的意思。这里兼用二义。
3.“失去”二句——石头质本“粗蠢”，幻形入世后就失去了它本来的面目，而变成了一位翩翩公子，以及他出生时衔来的那块鲜明莹洁的通灵玉。称之为“臭皮囊”，正是借佛家语嘲其幻相。佛教厌恶人的肉体，以为它只是贮存涕、痰、粪、溺等污物的躯壳，所以称为臭皮囊。
4.好知——须知。运败金无彩——“靖藏本”批：“伏下闻。又夹入宝钗，不是虚图对的工。”可知原稿后半部有贾、钗（金）“运败”时“无彩”的情节，但难知其详。续书写宝钗的冷落是因为宝玉疯癫，后来则因丈夫出家而成为实际上的孀居，与原稿归因于贾府衰亡不同。
5.堪叹——可叹。时乖——与“运败”同义。玉不光——第二十五回癞僧曾说，通灵玉的被蒙蔽是“粉渍脂痕污宝光”。可见，“玉不光”不仅指宝玉后来“贫穷难耐凄凉”，很可能是嘲他在不幸的境遇下与宝钗成了亲，即所谓“尘缘末断”。在作者看来，重要的是精神上有默契，肉体只不过是臭皮囊而已，所以为之而发出末联的叹息。续书中写宝玉“疯癫”中不辨结婚对象而听人摆布，并非作者原意。据脂评谓黛玉死后，宝玉有“对境悼颦儿”文字，又指出“后文成其夫妇时”宝玉与宝钗有“谈旧”事，可知原稿中宝玉并不痴呆，写法要现实得多。
6.红妆——美女。
[鉴赏]
这首诗为研究作者的创作思想提供了线索。它点出：贾宝玉，宝玉是假、是幻相，他那些玩脂弄粉的癖好、沾花惹草的习气，只不过是掩盖他本相的外衣。他的真面目是顽石，也就是所谓“行为偏僻性乖张，那管世人诽谤”的一种叛逆者的性格。
玉既是石的幻相，失去志同道合的“木石前盟”，换来公子红妆的“金玉良缘”，自然免不了要遭到嘲笑。这首诗恰恰写在贾宝玉与薛宝钗交换鉴赏通灵玉和金锁、明示后来的所谓“金玉良缘”之际，决非偶然。诗中不涉宝玉与黛玉的关系，独嘲“金无彩”、“玉不光”，作者的爱憎褒贬、用心寓意是非常明显的。
贾宝玉对待林、薛虽早有亲疏之别，但他的叛逆者的思想性格还是有一个发展过程的。在一段时间内，他对薛既有不满，又被笼络、受蒙蔽，后来似乎确是应了那“金玉良缘”的话。然而，他毕竟是一块不受束缚、不能感化的顽石，作者写他最后的弃家为僧，实在并非为了演绎抽象的“色空”观念，而是让他显示出顽石的真面目，而终于同他所厌恶的现实决裂，使“金玉成空”。脂砚斋等人把这种“世人莫忍为”的行为叫做“情极之毒”，而在我们看来，则是最终完成了他叛逆的形象。当然，作者从红妆白骨的这种观点上去否定“金玉良缘”，这不仅说明他对现实人生的悲观失望，也表现了他认识上的局限。
