今天学习【论语 里仁篇】第五章：

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

这章的白话翻译是：孔老夫子说：“富与贵，是人人都想得到的，但如果不是通过仁道而得到，君子不会接受它。贫与贱是人人所厌恶的，如果用不合道的方法摆脱它，君子宁愿固守贫贱。君子舍去了仁德，到哪里去成就他的名声呢？如果是君子的话，就是一顿饭的时间也不会离开仁德，无论是在仓促匆忙的时候，还是在颠沛流离的时候，他必定与仁同在。”

在这章中，孔老夫子首先讲了我们平常人在世俗中都欢喜追求的目标是“富与贵”，就是要有好的物质条件和地位。按现在人的观点，就是要有房有车，还要当官。“贫与贱”呢，就是生活贫困潦倒，也没有社会地位。对于“富与贵”，这是人人都追求的，但如果没有用正确的方法，就是“道”，去得到“富与贵”，不是遵纪守法而得到的，是违法得到的、如偷税漏税、受贿、小偷小摸得到的，那些不是以“道”的方式得到的，那么君子就不会接受它。那同样的，君子也不会以这种方法把“贫与贱”去除。

在【论语 述而篇】第11章，子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”孔老夫子说：“财富如果合乎道而可以追求得到的话，即使做市场看门员这样卑贱的职业，我也肯干。如果不合乎道而追求不到的话，还是干我所愿意干的事情，不去追求。”这段话孔老夫子告诉我们，关于“富与贵”这件事情，你真的以为你可以求得到吗？如果“不以其道得之”的话，你根本求不到。假定不以其道能够求得到的话，“执鞭之士”这种下贱的事情我也干呀！但是得不到的！也就是说不照这个道理去做的话，根本得不到。既然得不到的话，又何必用违法的方式呢？应该照着正确方法来做--从吾所好。那孔老夫子的“所好”是什么呢？就是弘道，弘扬仁德之道。纵观孔老夫子的一生，他就是在”富与贵”、“贫与贱”中，照着他心中的所好去取舍、去抉择的。

在儒家的思想里，成为一个君子，他内心所秉持的一定是“仁”。而这个“仁”，就是道的根本。不管你追求的是什么，都一定要有正确的方法，而正确方法的内涵就是“仁”。如果一个君子内心没有‘仁’，那么他也就不会用正确的方法得到“富与贵”，或者去摆脱“贫与贱”。因此，接下来 ，孔老夫子就说:“君子去仁，恶乎成名？”君子舍去了仁德，到哪里去成就他的名声呢？君子所以成为君子就是因为心中存念仁，这个仁拿掉了，其它就不谈了。

最后，孔老夫子告诉我们，作为一个君子，在任何情况下都以仁为中心。最后要达到的目标是“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

初次听到这句话，觉得要达到这种终食之间不违仁，就觉的很难很难，因为一顿饭的时间是很短的，在吃饭的时候，我们的心力又很容易被食物所牵引，关注的是饭的色香味，怎么还会想到仁呢?至于在仓促之间、在颠沛流离之时，那时人是最仓皇的时候，会想着自己的身家性命，和家财是否能保全，那时怎么可能还会保持心中的仁呢？

但是在看到孔老夫子在陈蔡绝粮时，他那种“君子修道立德，不谓穷困而改节。”的巍巍然的形象让我不禁仰慕凝视。他能做到的，我们后来效学者为什么不能做到呢？我真的能够做到以仁去取舍吗？这就是学习这一章我要思考的问题。