争名夺利几时休,早起迟眠不自由。
骑着骡子思骏马,官居宰相望王侯。
这是西游记中的两句话,初时读起便感慨万千,后细细品味才恍然大悟,但生而为人,又有谁能逃得出这世俗的圈子?即使偶得大气运加身成就大业,不再受俗世金钱的约束,那么人生便无所求,无所恋了吗?
古之宰相、宦官身居高位,即使一人之下也仍是无法满足,非得博出个众生臣服,万国来朝的位置;古之帝王,权力与金钱的巅峰,也仍是遍寻游方术士和蓬莱仙山,企图博出个长生不老,万世永存的生命。即使在当代,也仍有不少富豪在千里寻仙迹,又有哪个不贪得?
贪得无厌紧忙碌,忘了阎君把命钩。
舍生忘死图富贵,哪有一个肯回头。
若是无所求,无所为,人生又当最求什么?如此一问,我不经又陷入沉思,或许活在当下,不辜负昭华,即是人生最好的状态。
于是又回到了这个圈子,开始为生计,为孝道,为理想,忙碌半生,蹉跎半生,无法回头。
今天朋友给我讲了佛祖割肉喂鹰的故事,再次听起又是一番滋味。故事讲的是,释迦摩尼还未成佛的时候,在深林里打坐修行,一天一只鸽子被老鹰追逐,走投无路下只好钻到佛祖的衣袖中,企图躲避。这时老鹰飞到佛祖面前请求他放出鸽子,但释迦摩尼想救这只鸽子,便对老鹰说请老鹰放过鸽子,老鹰却说,我放了它,它会活,但我就会饿死,到时谁又来救救我?于是佛祖便说用我的肉来换鸽子吧,老鹰回答说好,但割下来的肉,必须是和鸽子一样重才行。
于是乎老鹰便找来了秤,鸽子站在秤的一边,佛祖割肉放在另一边,可是不管佛祖怎样割,秤都始终无法平衡,最后佛祖不再犹豫,自己站到了秤上,这时秤终于平了。鸽子得救了,佛祖却被老鹰吃了。
其实鸽子、老鹰都是佛为了考验释迦摩尼所变化出来的。
世间因果,是无人能够改变,如果想改变一个生命的因果,得必须付出他所有的一切。
这里讲的大概是世间的法则,我们无法改变因果,也无法跳出这个法则圈子的设定,仿佛如同枷锁一般牢牢的将你锁住,只能被迫加入这房奴、车奴的大军中,但适应它也仍有多种活法,多年后在高处回首,也不枉此生。
守分安命,顺时听天。为人若此,庶乎近焉。望着窗外灯火阑珊,醉生梦死中又有谁能器,或许红尘中自有一番归途。