孔子三见老子，道尽天道玄机。孔子如拨云见日，茅塞顿开。

第一次会面。

历史上孔子第一次会见老子时，老子还在周王朝藏书室中做史官。

这次会面孔子除学到了很多礼制制度外，对孔子感悟最深的应该是老子的这段话，这也正是“上善若水”的精髓。

两人离别时，老子指着黄河说道：“你为何不能学习水的德行呢？”

孔子不解，问道：“水的德行又是怎样的？”

老子道：

“善行的最高境界就像水一样，滋润万物而不争名逐利，处于天下众生所厌恶的地方，反而更接近于道，这是谦虚的德行。

江河之所以能够成为一切河流的归宿，是因为它善于处在下游的位置上，成为百谷之王。

天地之间，最柔弱的东西莫过于水，但是它却能穿透最坚硬的事物，水滴石穿。

可见，柔能克刚，弱能胜强。

不见具体形状的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去。

由此可知，无言的教化和无为的益处更甚于有为。”

孔子恍然大悟，说：

“先生的话使我茅塞顿幵。天下之人都高高在上，只有水处在下方。

天下之人都喜欢安逸，只有水处于艰险；天下之人都喜欢洁净，只有水处在污秽之中。

水趋向的处境都是天下人厌恶的，所以没有人能与之相争，这就是最高境界的善。”

老子接着说：

“当你不与天下人相争时，天下将没有人能与你相争，这就是效仿水德行事。

水最接近于道，道无处不在，水无所不利。水避高趋下，从不回流，善于利用地势的起伏。

你看那深潭中的一汪碧水，表面淸澈而平静，却是那样的深不可测。

水也会有流失，但却从不会枯竭。

默默无闻的滋润万物，却不求回报，这就是水至善至仁的品格。

它遇到圆形障碍就绕其而行，遇到方形障碍就折回而走，遇到堵塞就暂时停止，一旦出现决口就浩荡奔流，这就是水的信誉。

它能洗涤肮脏污秽，能使崎岖的地势趋于平缓，这就是水的能力。

它用浮力载物，用清面照人，用坚毅的恒心克服障碍，这就是水的长处。

它日夜而人、贤人和聪明的人都善于选择时机，能随机应变、顺天应时，就像皓皓明月，静观世事沧桑。

你现在冋去，应该戒骄戒躁。

要不然，你人还没到，名声就已经传来，身体还未动，声势已经先行，张张扬扬，就像老虎走在大街上。

这样，谁还敢用你呢？”

孔子听后恍然大悟。

第二次会面。

两人第二次会见，是在老子辞官回到故乡苦县曲仁里。

这次会见，两人谈到了仁义，但老子并没有认同孔子所言的仁义。

在老子看来，这扰乱了人的本性，人应该顺应自然。

老子说：

“人出生在世界上是—种自然现象，因此人的行为也要顺应自然规律。

你看，天地按自然规律运行，日月星辰按次序周而复始的运转，飞禽走兽按彼此的生存之道和谐共处。

这并不是人为的刻意安排， 而是它们遵循自然之理，按天性生存、发展。”

人生于宇宙之间，和天地万物一样有属于自己的生存之理。

人的生、死、荣、 辱，都应遵循自然之道。

顺天而行，顺理而作，任凭人们按自己的喜好自得其乐，人的本性就显示出来了。

人为的标榜仁义的结果，只能离仁义越来越远。

你苦苦求索仁义，意在实现人的本性，可结果却适得其反，扰乱了人的本性。”

第三次会面。

两人第三次会面是在很多年后了，此时孔子已闻名于世，老子隐居于世。

这次，主要探讨的是何谓天道。

对此，老子说：

“阴阳之道，深不可测，人有眼睛却看不见，有耳朵却听不到，有语言却不能传授，是平常人的智慧所不能理解的。

因此，所谓的得道并非真正得道，而只是体道。

假若你像认识宇宙中的有形事物一样去认识它，借助于眼、耳和语言，那将永远无法懂得道。

求道的关键在于内心的觉悟，如果内心体悟不到道的存在，道将不能保留。

心中体悟到了道的存在，还要在现实中进一步印证，得不到现实印证的道，不能畅通无阻的前进。

这就是得道的圣人虽内心有所领悟，却不能为外人道的原因。

一个人仅仅希望能从外界获得关于道的认识，而不去用心体会，即便是圣人也不愿意教授他。”

学问渊博也不一定懂得大道，就像擅长辩论的人不一定有智慧一样。

无用的知识和辩术早已被圣人所摒弃，所以得道的圣人总是处于一种体悟大道的状态。

道，渊深似海，高耸如山，周而复始循环运转，主宰万物并赋予万物以永无穷尽的动力。

宇宙万物，都是因为有了道的给予，才不至于匮乏。

总结

孔子认为我们应该以古代经典为基础，去治国理政，但老子否定了这种做法。天地万物生生不息，但它们并没有一个主宰，如果我们想要一劳永逸地去把握道，都是徒劳的，道无处不在，但道也是不可言说，无法把握的，到存在于天地之间，存在于万物之中，我们无法用聪明的头脑去把握去理解，而只能用心去体会。

老子说：以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

意思是，你看重财富，你就不会让人利益；你追求名声的显赫，你就不会让人名声；你迷恋权势，你就不会让人抓住权柄。掌握了利益、名声和权势，你唯恐失去它们而整天战栗不安，失去它们就会悲痛不堪，眼里只有自己想追求的东西，就会被这些东西变成工具，你想利用这些东西来操纵和控制别人，反而会被它们所利用。所以，老子说：怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法，都是用来端正和控制他人的工具，只有遵循自然的变化，而无所阻塞滞留的人，才能够运用它。所谓正，就是使人端正。如果你内心认为不是这样，那么你的智慧之门就永远不可能打开。