子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

子路问怎样服侍君主。孔子说:“不要欺骗他，但可以犯颜直谏。”

孔子告诉子路，如何侍奉君主，如何与君主相处：不要跟他用手段，不要跟他耍花招，不要想要欺瞒他，但你可以有话直说，犯言直谏。

去说一些君主不是很爱听的话，这个没关系，但是不要去欺骗他。

这样的教导的确挺令人意外的，因为子路本身就是一个说话很直的人，孔子在别的地方总是担心子路会犯错，得罪人，所以总是劝他要“切切偲偲怡怡”这样的建议。但对于子路如何和他的君主相处，孔子给出的竟然是“有话直说”这样的建议。

因为政治这件事情，没有水平，你是做不了的，你在朝堂之上，也可以讲一些委婉的话，但讲委婉的话是需要智商的，讲委婉的话是需要能力的，所以，像子路这样一个直人，他在庙堂之上，希望能够委婉一点处理问题，很有可能他会误入旁门左道。搞不好更容易得罪君王。

与之性格相对的就是东方朔，东方朔就是一个善用曲折之术的滑稽之才。他有很多的心机，有很多的招数，因为他的智商足够。但是对于子路来说，如果和君王采用曲折之术的话，很容易就把自己也给绕进去了~ 所以，对于子路这样的人，孔子给出的建议就是“勿欺也，而犯之”。直来直去就好了。

但是“犯”也不是冒犯的意思，就是直言进谏就好了。

子曰：“君子上达，小人下达。”

孔子说：“君子向上去通达仁义，小人向下去通达财利。”

有人说，意思就是：上达，君子追求的是形而上，仁义、天命这样的东西；下达，小人追求的或者小人善于做的是获得财物、获得地位，名利权情这样的事情。这是一种解释。

另一种看法是，从办事上来看，君子跟小人也是有区别的，小人下三路的事儿都会，例如给人送礼，请人吃饭，酒桌劝酒。而这些，君子是不会做的，不是不愿意做，而是根本不会做。

君子擅长的是“上达”，你跟他讨论学问，讨论哲学，让其上台讲话，他能够讲的很棒，但你让他私下跟人商量怎么分利，研究一些猫腻，他可能就做不到了。

所以，孔子这样的人，关心的是“上达”的事情，你要去学，学学问，学哲学，学知识，要有追求。

小人解决的是办事方法，人情世故这样的东西；所以孔子感叹：君子上达，小人下达。

小人也有小人的长处，君子也做不到小人的境界。

子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”

孔子说：“古代学者学习是为了充实提高自己，现在的学者学习是为了装饰给别人看。”

现代人很有趣，总是说，我是学会了，但是对方没学，不也是没办法改变的事情吗？这就是今之学者为人。我们自问一下，我们学东西，到底是为谁学的？

孔子讲“古之学者为己”，我们学东西，是为自己学的，我们学了一个东西之后，首先要对照、批判、反思，映射出来的是你的内心，自己能学点什么？自己能改变点什么？这才是正确的学习方法。

而孔子对于他那个时代所处的乱世之下“今之学者为人”，他们觉得，学了东西都是为了别人，给别人看的。给别人看，你看，我学过了，你看我学会了；或者，学过之后，用来批判别人。评判别人做的不对，评判别人不懂道理。

所以，当一个人学完了东西之后，不断地为人，不断地看别人，不断地指责他人，他学什么东西都是没用地，他会巨幼很强大地无力感。越学越焦虑，就是这个原因。

为什么学习，会越学越焦虑呢？因为你学了东西以后，你明白了事理，但是周围地人跟你所明白的事理不一样，你就觉得好像没用。

这就是学错了，因为你总是想着改变别人。

但是为什么有的人越学越欢喜，越学越愉快，越学越有力量？就是因为，学习的每一个东西都在内化。向自己，让自己发生改变。这是学问的一个非常重要的原则。

不要把自己学成一个手电筒，总是照别人，总是觉得别人不够好，你应该往内修，学了任何一个学问之后，对照自己。我可不可以变得更好？

《思辨与立场》那本书就告诉我们，批判性思维，就是首先要学会批判自己的行为，批判自己的想法，你得经常反思和批判，自己所说所想的这些话题。你才能够不断地进步。

所以，大家如果真的希望越学越愉快，越学越有效，那你就把自己学的东西用在自己的身上。而不是学了以后更苦恼，觉得为什么他们都不学！

别人不学，是因为别人的缘分都未到，是因为别人都还没有到这个时间，他们还没有到这个触点。总有一天，大家都学习了，也是他学他的，你学你的。还是各自内修的。