我对《当下的力量》的一些看法

在看《通往财富自由之路》的《活在未来》时,我一直纠结于不要“活在永恒的当下”这个论断,“活在当下”也是比较流行的一种说法,于是我找出了《当下的力量》,仔细一看,还有四个字“实践手册”。

01我不赞同的地方

这本书我买之后是看过的,但已全无印象。不过翻书中发现原来还画了一页读书笔记,是对活在当下的感想。但这次重读之后,可能囿于我的认知水平,很不认同作者的体系。

书中所说的很多的现象以及方法我都能接受,比如说“接受当下的事实,然后采取行动”,这我非常认同。但是书中这些方法背后的底层解释系统,对于现在水平的我,很多地方感觉根本就是胡说八道。

对于世界的解释,科学是一种,宗教是一种。科学是从假设到证实和证伪,关键点是可以通过观察、实验等方式进行证伪;宗教建立在相信的基础上,需要对一个根本的概念无条件的相信,然后再通过建立在这个概念上的观点强化和反证这个基本的概念。当下的力量倾向于宗教,但问题他不是。他提出了一个不能定义、不能描述的概念“本体”,又用了很多科学术语“能量”、“频率”等,却也说出来到底是什么能量、什么频率。还有很多论述感觉存在逻辑上的错误。

举一个我不能接受的例子:

请观察任何一种动物或植物,让它们教你如何接受现实,向当下臣服。……让它们教你如何生活,如何面临死亡,而且无惧生死。

我只能说是胡扯,不说植物,他们的内心是在难以揣摩,说说动物。我没看见过无惧生死的动物,如果不信去屠宰场看看,有哪头猪是非常从容的躺在案子上等着人捅刀子,它们会无惧生死。动物会向当下臣服吗?大草原上的动物几乎都不会专注于自己所做的当下,无论是吃还是喝还是睡觉,它们都会非常警惕周围的环境是否存在危险,几乎就生活在紧张中,而紧张才是它们能够生存的基础。向动物学??呵呵。

……你会在临在的力量中成长,它会在你体内和你周围产生一个能量场,这个能量场有很高的振动频率。

这个能量场是物理学概念的能量场吗?它还有振动频率。如果是的话这到底是一种什么能量呢?

当然,对于灵修了解不多,这确实可能是我的认知所限。

02我所认同的地方

书中还是有很多可以学习和借鉴的地方,我比较认同的有几点:

对于痛苦:

痛苦主要是对当下(也就是现实)的拒绝、否认产生的,当下与自己想象中样子产生太大的差距让你难以接受,无法认同,这就会产生痛苦。所以解决通过的第一步应该是承认当下、接受这个事实,无论你的感觉如何,这都是已发生的事实。

对于爱情:

爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切,而不是去批判或以任何方式去改变他或她。

同样第一步是接受,然后才是与共同他或她成长或进步,这是建设性的。如果盯着缺点和问题,就没有爱情的基础了。

对于思维的观察者:

虽然对于思维的定义我与本书有一些不同,但是以第三者的角度去观察自己的思维,冥想其实也是这样的,能够帮助自己不断反思和检讨思维中存在的问题,更好的成长。

03我的一些思考

对于思维

文中所说的思维似乎更倾向于大脑已经形成的快思维,就像卡尼曼所说的系统1,类似于肌肉反应,直接对外界进行反应,而似乎没有经过大脑。这可能也可以说是套路,这些套路当然有些可能不太适宜,我们也应该不断的去观察自己的套路,对不合适的进行改进或淘汰。

对于当下和未来

为什么作者对于过去和未来这么排斥,很多的地方我感觉是作者将未来看做是人们的幻想,所谓幻想就是没有建立在事实基础上、没有进行逻辑推断预测,而是大脑未来取得快感而进行的意淫。这样的未来才是人们经常逃离当下的渠道。

其实,对于未来可以通过事实和逻辑进行预测,并形成通往预测目标的实施路径。而每一个当下,是在这个路径中一步一步的前行。当下,是通往未来的当下;未来,是一个个当下形成的未来。他们不能割裂。

个人愚见而已。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 212,332评论 6 493
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,508评论 3 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 157,812评论 0 348
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,607评论 1 284
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,728评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,919评论 1 290
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,071评论 3 410
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,802评论 0 268
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,256评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,576评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,712评论 1 341
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,389评论 4 332
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,032评论 3 316
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,798评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,026评论 1 266
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,473评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,606评论 2 350

推荐阅读更多精彩内容

  • 好久不见,陌生人。 是不是存在一种最远的距离——我们面对面而坐,却失去了所有的沟通欲望与能力。 你存在我生活的每一...
    如果藻蓝阅读 162评论 0 0
  • 自从docker的出现,web架构方式也出现了新的变化。这几年一直在关注docker,但是从未实践过。最近有点时间...
    luax阅读 10,238评论 10 39
  • 无雨的清明 暖阳乘着东风赶来了 光线滑过云的指缝树的发隙洒下 绿姑娘哼着歌在裸浴吧 蜂蝶好骚,吹个口哨 羞得姑娘的...
    颜薜蕊阅读 542评论 0 3
  • 背景 谷歌从 2017 年起,Chrome 浏览器将也会把采用 HTTP 协议的网站标记为「不安全」网站;苹果从 ...
    人魔七七阅读 2,616评论 2 8