佛经故事里有这么一则故事：话说一男的进一座寺庙，求佛指点迷津。
他说：佛啊，我本是个有妇之夫，可我最近却无可救药地爱上了另一个女人。为之奈何？
佛说：你确定你对情人的爱，远远超于对你妻子的爱吗？
他说：十万分之确定。而且我对情人的爱是日益加深，而对妻子的爱却江河日下，直至爱意枯竭。但是我的妻子却是那么温柔、贤惠、善解人意，想抛弃，又于心不忍，我现在很痛苦。佛啊，救救我。
佛说：咱暂时撇开这问题。你且看你面前香炉里的三根蜡烛，告诉我，那根最亮？
他看了一眼说：还不都一样亮嘛。
佛说：你任挑一根端到眼前，再看哪根最亮。
他说：当然是眼前的这根最亮。
佛说：你再把她放回原处，看哪根最亮。
他说：这就看不出了。
佛说：这就对了。其实你现在的情人，就好比刚刚端到眼前的蜡烛，其它两根则分别代表着你的妻子和芸芸众生。所谓爱由心生，当你过分注重一个人后，她便会渐渐地移到你的跟前，以至于你只感受到她的光芒，而忽略了她们的光芒。当你端平心态，把她放回原位时，她便和其它的她没什么区别了。其实这世界没有什么最爱和更爱，一切只不过取决于你的心态罢了。这下，你懂了吗？我想，你懂的。
最后故事的结局是，那男的像农民工终于讨得工资般，高兴叫道：现在我知道我爱的是谁了，她就是我现在的妻子！
那男的最终爱了谁并不重要，重要的是佛的那个比喻。佛把天下的女人比喻成了同样亮的蜡烛，并随着我们对其的喜好程度，而相应移动位置，使之变更亮（暗）。但无论如何，她们终究是同样亮的，只有在位置不同的时候，才有所差异。一旦并排后便看不出谁更亮了。这也即是说，当我们把她们搁同等的水平线上时，我们对她们的爱是相同的。佛的这比喻，明显是从“众生平等”中衍生出来的，只不过添了个字成了“众女生平等”罢了。
但我认为“众女生平等”本身就是一个不平等。因为他强调的是绝对的平等，他要求我们要像喜爱刘亦菲一样去喜爱凤姐，要像喜爱自己老婆一样去喜爱其它陌生女人。这明显不可能的，因为人类本就是感情动物，对不同事物有感情深浅之别。除非我们把她们全当成绿鹅之类的动物，才可勉强能对她们一视同仁。但这样做未免略显不公，本来她们费心劳神地与你相处，好不容易得到你的喜爱，可你一句“众女生平等”，扭头便喜爱上了另一个女人，叫她们情何以堪？
不过也难怪，毕竟那些看破红尘的神人，与我们这些还沉迷于红尘中的俗人，看待问题的角度多少有些出入。我们看女人还是女人，而佛看女人早已不是女人，而只是宇宙间一种物质存在罢了。也即是说，在佛的眼中，沉鱼落雁的美女和庞然大只的顽石是没什么区别的，都只是一种物质存在。既然大家都只不过是一种物质存在，就不能区分谁优谁劣；既然区分不出谁优谁劣，那就不必劳心费神去弄明白爱谁多一点。因此得出的结论是：众生平等。大家都只不过是一种物质存在，没有优劣之分。若按这结论再推下去，会得出，只要你能放平心态，即使拉来一头母猪，你都可以娶它为妻。
王小波在《欣赏经典》一文中，把看待事物分为三个阶段。第一阶段是欣赏艺术阶段，也即是说在这个阶段中，你还能感受到物体的美。在第二阶段，你只能听到一些声音，看到物体的移动，察觉到一个熟悉的物理过程。到了第三个阶段，你已经上升到哲学的高度了，最终体会到这和世间其它事物一样，不过是物质存在的形式而已。他举了一个例子，当你第一次看芭蕾舞时，你会兴致勃勃地把它当做艺术欣赏。当你看了几十遍时，你会渐渐转入第二阶段，也即是进入熟悉过程，美感渐失，看的时候也只有熟悉的感觉而已。而当你看到三百遍时，这时候你基本上升到哲学的高度了，看的时候也边看边开始流哈喇子了，也开始觉得什么都是浮云了，台上芭蕾舞演员也全被看成了，穿着衣服的白色弹簧在上面蹦跶着。
很显然，佛的境界已达到第三个阶段，看什么什么都成了浮云。当然，这并不能说佛是阅女无数后，才逐渐达到这种哲学高度的，虽然不排除这种可能。但可能性不大。而作为凡夫俗子的我们，大多数人依然停留在第一阶段，停留在夹杂着个人偏好，去看待事物的情感阶段。由于个人偏好不同，因此在同一条件下，我们不可能把所有的女同胞们当作是自己的女同伴，也即是说把她们并排在一起时，她们亮度会不一样。因此此时蜡烛的比喻显然已不合时宜，在此我想引入一个新的参照物：灯泡。
假如用亮度来衡量，我们对一个女人（男人）的真实的喜爱程度的话，我认为应该把女人（男人）比喻成为不同瓦数的灯泡，或五瓦、或十瓦、或五十瓦。这样比喻的好处是，当我们觉得眼前的灯光过于耀眼，觉得快要被它的光芒刺瞎了，但心里却怀疑它远比实际瓦数低的时候，我们可以适当把它拉开一段距离，直至和周围的灯光并排在一起。或许这时你会发现原来这耀眼得足以与太阳媲美的灯光，只不过是手机的屏幕太靠近眼睛的缘故罢了，再环顾周围，竟都是些军用照明灯，而你以前却看不见！
或许有人会说，假如我把她们统统并排在一起了，却依然觉得她们的亮度一样，该怎么办？这样的话，那就恭喜了。你已经进入佛之境界，你可以用八人大轿，把那个久无人问津的母猪娶过门了。
