前日，与朋友闲聊，谈及“中庸”之道。一时兴起，时隔多年，再读《中庸》，感慨万千，拙文记之。
中国人无人不知中庸，“中”就是不偏不倚，“庸”就是恒常不变。淡了加点盐，咸了兑点水，治大国若烹小鲜，是妇孺皆知的道理。然，如此理解经典，虽无大错，未免太过肤浅。
《中庸》开篇，提纲挈领的提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。其中，关于道的争论很多。个人很推崇老子的道论。“道可道，非常道”，说的是“道”这个东西本来就是形而上的精神世界的东西，与我们日常形而下的生活无关。德国哲学家莱布尼茨曾经说过“哲学需要自身专有的符号系统”，佛家也有著名的“释尊拈花，迦叶一笑”的典故。因此，人性与物性，人道与天道的更替、轮回才是道。道讳莫如深，普通百姓大可不必深究其中，只需时刻提醒自己以“道”述“理”，方为道理。
中庸，其次是中和。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。故宫三大殿，太和、中和、保和，中和殿位居其中。在祭祀天地大典的时候，皇帝需要在中和殿去准备，尤其是心态上做准备，哭也好，笑也罢，都必须有节制。作为君子，既不能呼天抢地地哭，也不能满地打滚地笑。
从脑科学的角度来说，人并不是理性的动物，大脑的理智中心叫做前额叶，情绪中心叫边缘系统，边缘系统指向前额叶的路径比较粗，且成熟早。因此，人人往往会被情绪控制所谓的理性。《思考快与慢》告诉我们，我们熟悉的框架效应、禀赋效应、锚定效应等等都是大脑在情绪的指引下，无意识的启动了非理性思考系统1。因此，“中和”是理性思考的必要前提。
冥想、瑜伽都强调呼吸练习，其实也是在说明同一个道理，控制呼吸，关闭“眼耳鼻舌身”诸法门，观照内心，无受想行识，无色香声味触法。自然就能做到履中蹈和，天地位焉，万物育焉！
