惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。” ——庄子·天下
历物十事是先秦名家学派惠施提出的十个命题。惠施的著作已经全部佚失。现在能见到的历物十事出自《庄子·天下》。大部分解读者对惠施十事的解读，或者从道家的角度或者从现代科学的角度出发。惠施是名家，用道家的思想解读肯定不能得其原意；从现代科学的角度解读，则太过荒谬。本文的目的旨在从名家好名实，善辩论的角度解读惠施十事。
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一
如下左图的所有的圆中，第七个圆是至大的圆，因为第七个圆之外没有其他的圆了，假设第七个圆外面还有一个圆，那么外面那个圆才是最大的圆，因此如果某一个圆外面还有一个圆，那么最大的圆就是外面的那个圆，以此类推，直到某个圆的外面没有其他的圆时，这个圆就是最大的圆，即“至大无外”；第一个圆是至小的圆，因为第一个圆之内没有其他的圆了，假设第一个圆里面还有一个圆，那么里面那个圆才是最小的圆，因此如果某一个圆里面还有一个圆，那么最小的圆就是里面的那个圆，以此类推，直到某个圆的里面没有其他的圆时，这个圆就是最小的圆。有人举例如下右图，A、B、C是分离的，C是最大的，C的外面有A和B，但是C还是至大，所以并非“至大无外”了。其实不然，假设B的外面还有A和C，那么就有一个D是包含A和B和C的，这个D才是至大，假设D外面还有E，那么就存在一个F包含D和E为更大的了，以此类推，直到外面没有任何东西了，那么就是至大了，因此还是“至大无外”。有人说，A是某物、B是某物、C是某物，但是D就什么都不是了。假设A是马、B是草、C是汽车，那么D可以是物；假设A是天、B是地、C是时间，那么D可以是四维空间，所以不必担心D什么都不是，为了认识D，我们总会为D起一个名，就像为了认识道，老子给道起了个名“道”——“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”《老子·第二十五章》。惠施也为定义中的至大取了个名字“大一”，为至小取了个名字“小一”。
无厚不可积也，其大千里
水有厚度吗？没有，水无厚。水可积吗？水能像沙子一样堆成一堆吗？不可。这就是无厚不可积。水有多大？把水倒在地上，如果没有阻拦，可以扩展到千里之外，其大千里。所以这句话不是在讲平面，而是在讲无厚的东西。庄子在逍遥游有说“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”，似乎是在说水是有厚可积的。惠施和庄子是对头，他俩的思想不一致很正常。庄子这句话的前提是有一个容器，或者地面的凹地，因此不是水可积，而是水被置于某个容器中，也不是水有厚度，而是容器有深浅。假设说水有厚度，那么水的厚度是多少，10厘米，5厘米，还是2厘米？如果没有容器，水的厚度是不可定义的，因为水不可积，所以水是没有厚度的。水的流动性是“其大千里”的原因，忽视这个原因，以这句话为原理，会得出许多谬论。比如郢都是无厚的，“无厚不可积，其大千里”，所以郢都大千里，大至天下，即“郢有天下”。
天与地卑，山与泽平
整体包含部分，部分蕴含整体。看到一根手指，就知道有一个人的手受伤了；见到一片柳叶，就知道有一颗柳树；远望见山顶的一角，就知道有一座山，因此有“以小见大”之说。柳叶之实是柳树的叶子，因此柳叶虽然不是柳树，但是蕴含着柳树。柳叶不是柳树，柳枝不是柳树，柳干不是柳树，柳根不是柳树，这些都不是柳树的东西合起来就是柳树。柳叶是绿色的，柳干是黑色的，柳树是绿色的，柳树的颜色取的是柳叶的颜色；柳叶一两寸长，柳枝有几米长，柳干有十几米长，柳树有十几米高，柳树的高度取的是柳干的高度。山有山顶，有山坡，有山脚，山的高度取山顶到山脚的距离。“平，同高也”《墨子·经上》，平的意思是高度相同。山在泽之上，因此“山比泽高”，比泽高的是山坡与山顶，山脚与泽平。因此取山的高度为山脚的高度，则有“山与泽平”。天与地相接，在天地相接处，有“天与地卑”。
日方中方睨，物方生方死。
太阳在天空是连续运行的，那么太阳在正中的位置，其实只是一瞬，下一瞬便不再正中了，因此“日方中方睨”。同样生命是一个持续的过程。或许有人会说，从生到死是一个很长的过程，这是把生做出生解，在惠施的这句话中，生应当是活着的意思。当某物死时，生死只在一瞬间，死的前一刻是生，生的后一刻便是死，因此“物方生方死”。庄子可能引用了惠施的这个思想并做了道家的解释，说“方生方死，方死方生”，没有生就没有死，没有死就没有生。
大同与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。
不能因这句话出现在庄子的著作中，就以庄子的思想解释它。这就像一个文学家引用薛定谔方程，说这方程式有一种独特的美，就用美学的思想来理解薛定谔方程。我们仔细思考下同和异，甲和乙是两个人，他们是相同的还是不同的？他们当然是不同的，因为这是两个人，是这样吗？不是，他们也是相同的，都是人，都有鼻子眼睛胳膊腿。狗和羊相同吗？不同，为什么呢？羊有角，狗没角；狗有爪子没蹄子，羊有蹄子没爪子。这是只看到相异，没有看到相同，狗有眼耳鼻四肢，羊也有，狗有尾巴皮毛，羊也有，这是它们的相同。取天下任意两物，都有相同处，相异处，因此同和异是合而不离的，不能说两物不同，也不能说两物相异，只能说两物有同有异。任何两物之间的同异是小同异，所有事物间的同和异是大同异。任意两个事物都有相异的方面，假设没有，就不是两个事物了，只能是一个了；所有的事物都有相同的方面，比如A可知，假如B与A没有任何相同处，那么B必然是不可知的，那么B就是什么都不是了。这里解释了小同异和大同异，以及“毕同毕异”，没有解释“大同与小同异”这句话。查遍了资料，也没有看到直接对“大同与小同异”的解释，都是通过小同异直接带过，我只有一些不圆满的解释。
南方无穷而有穷。
南方往南而无穷，往东往北则有穷。南方可以往南无限延伸，但是不能往北无限延伸，只能往北延伸至南之开始，因此是有穷的，所以南方无穷而有穷。南方是无限与有限的统一体，类似的还有东西北，上下左右，过去未来。上可以往上无限延伸，但是不能往下无限延伸，只能下到上之开始；过去可以无限延伸到时间之开端，但是不能延伸到未来，只能延伸到现在之开始。南方无穷而有穷其实也符合我们的认知情况，在想到南方时，我们考虑的是从某处开始往南是南方，往南是无穷，某处开始就是有穷。
今日适越而昔来。
“今日”指的是今天，“昔”通“夕”指的是傍晚。“今日适越而昔来”讲的是今天出发去越国，傍晚时候就回来了。这种情况在通常的认识中是不可能的。以先秦的交通手段，即便是越国的边境，也不可能一天就到达，更别说来回了。那么，我们该如何理解这句话呢？“今日”这个名指称的是某一天，但是是哪一天呢？是我嘴巴说出“今日”的那一天？假设今日是七月四号，那么昨日就是七月三号，明日就是七月五号，我说今日适越，就是七月四号去越国，昔来，就是七月四号的傍晚就从越国回来了。这个是我们确定了今日具体指称的是哪一天，倘若不知道今日具体指称的是哪一天，那么日日都可以是今日，日日都可以是昨日，日日都可以是明日。在今日没有具体的指称哪一天时，即名的所指没有确定时，适越的日子是今日，来的日子也可以是今日。“张三是女的，也是男的”，我们明白这句话中的张三指称的可能是两个人，因为人有重名；“马是白的，也是黑的”，我们也明白这句话中的马指称的是不同的马，那么“今日适越而昔来”中的今日指称的是“去越国”和“回到出发地”的“今天”。秦王问工匠:“阿房宫何时开始建？”工匠回答:“今年春天”，过两年，秦王问工匠:“阿房宫何时建完？”工匠回答“今年冬天”。阿房宫今年春天开始建，今年春天建完，与“今日适越而昔来”是一个道理
连环可解也。
两个环或者多个环相连叫连环的，使连环的环相离，是解连环。如上图，A是两环相连，B、C中的两环是相离的，虽然C才是预期的解连环的结果，但是B既然也是两环相离，为什么不能称之为“连环已解”呢？所以连环可解，使两环相离不相交即可。有人指出，解连环并非是使连环相离即可，还需要是一环不穿过另一环。什么是一环穿过一环呢？环这个名指称的是一个环形的物体，这个名不包含环的内部空间。把环放在空气中，环中间是空气；把环放在水中，环中间是水，放的环境不同，环的中间也不同，假如环是包含中间那部分的，岂不是同一个环在空气中和在水中就不是同一个了。所以，环的名不包含环中间的那部分。那么，“穿环而过”的意思是一个环从另一个环的环体穿过，从环中间穿过，不是“穿环而过”，而是从空气中穿过，与环无关，所以两环相离，则两环就无任何关系了，则连环已解。有人说这是诡辩，的确名家就是诡辩，荀子、韩非子、庄子、列子、淮南子……除了名家自己，其他各家都说它是诡辩。
我知天下之中央，燕之北，越之南是也。
天下之中央未可知，而燕之南，越之北可知，则天下之中央必不在燕越之间，因此天下之中央必在燕之北，越之南。有人说中央未知，是不知道中央在什么位置。它的位置可以在已知的地方，也可以在未知的地方，因此不能说中央的位置一定不在燕越之间，也不能说中央的位置一定在燕越之外。假设天下之中央在齐国，我知道齐国，那么我也知道天下之中央；我不知道齐国，即使中央在齐国，我也不知道天下之中央。因此，如果中央在我所知道的地方的，那么我已经知道中央了。现在我不知道中央在哪儿，那么中央一定不在我知道的地方，燕越之间是我所知道的，所以中央在燕之北，越之南。上面的论述有点绕，下面举个例子。我知道的地方有北京广州上海，小明住的地方我不知道，那么小明住的地方一定在北京广州上海之外。我知道燕和越之间的地方，天下之中央我不知道，那么天下之中央就在燕越之外，这就是“我知天下之中央，燕之北，越之南是也”。
泛爱万物，天下一体也。
“物一体也，说在俱一、惟是”《墨子·经下》，“俱一”的意思是物都在一个整体中；“惟是”的意思是物都是这一个整体的部分。因此“一体”的意思物组成一个整体，整体包含各个部分的物。这与庄子齐物论是不一样的，“齐物论”的万物一齐意思是万物的本质一样的。“天下一体”即天下的万物组成一个整体，万物都是这整体的一部分。这整体不偏爱，视万物如一，如人的手脚眼鼻耳目，没有谁重要，谁次要。因此泛爱万物，天下一体也。
