陆澄录【17】
【原文】
澄尝问象山①在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’②，‘致中和’只在‘谨独’③。”
［注释］
①象山： 即陆九渊。南宋哲学家、教育家。字子静，自号存斋。抚州金溪（今属江西）人。官至奉议郎知荆门军。提出“心即理”说，心是唯一的实在。长期与朱熹辩论，其学说由王阳明继承发展，称为陆王学派。著作编为《象山先生全集》。
②中和：语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这是中庸一书的宗旨，也是儒家关于心性的核心见解。
③谨独：即慎独，意为一个人独处也要严格要求自己，言行思想要符合天理。这是儒家一种重要的修养方法，也是修养有成的一个标志。
［译文］
陆澄曾经向先生请教关于陆九渊在人情事变上下功夫的观点。
先生说：“除了人情事变，再没有其他的事情。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是‘事变’。事变含在人情中，关键在于‘中正平和’，‘中正平和’在于‘谨独’。”
［解读］
王阳明在这里开创性地提出了“除了人情事变则无事矣”的观点，而接着他又说“事变亦只在人情里”，那么其实也就是说“除了人情则无事矣”。
王阳明化繁为简，将人在世界上所接触到的一切事物归结为“人情”这一个东西，最终目的依然要落在他的“致良知”这一中心点上。
儒家之学，本来就是讲日用常行，应事接物待人，都是人情事变。事变只在人情里，只需要修养在人情事变中致中和。而致中和的关键呢，只在于谨独，就是慎独，在一个独处的时候，也要严格要求自己。”
人情事变，我们可以分两层来理解。
一是修养，在人情事变中修养，养成好习惯。人之初，性本善，性相近，习相远。德性来源于后天的习染，近朱者赤，近墨者黑。从基础上，要读书，要选择朋友，良师益友，给自己习染的好环境；从行为上，每一次应事接物待人，视听言动，都要留个心，致中和，要管住自己，克己复礼，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动；从修养上，关键是慎独，独处的时候也不逾矩，那在人前就更不会犯错了。
第二，中国社会，就是个人情社会，事变往往都是先有情变。修养不仅是美德，也是在中国社会的生存之道，越是大事业，越是靠人的修养。你的修养，就是你生存的生态环境。
