迷茫、困惑、浮躁是这个社会的特征。每当听到“天命”、“耳顺”之年的人还在追问人生的意义为何？人活着到底是为了什么的时候。大脑中总是荡漾着讥笑和蔑视。但每临自我追问、独处之时，总是焦躁不定，模糊不清，浮想联翩，如临大敌一般。
人活着，一定会思考、追问两个基本的问题：为什么活，以及怎么活？显然，“为什么活”是一个信仰问题，它是人生的全部目标和最后归宿。而在这个意识启蒙的理性时代，要想让大脑坚信一个永远存在、永葆价值的信仰，而后恪守践行，从此充荡于幸福满足之中绝非易事。后者“怎么活”，采用一种如何的生活态度、方式，则是一个理性问题。但要解决“怎么活”，就必然要回到“为什么活”这一问题上。因为它是人生发展的动力和精神支柱。而要解决“为什么活”，则一定需要对生死问题有一个认知和看法，然后才能建构笃信的价值体系去指导“怎么活”，放弃什么，追寻什么。但即便如此，从学理上对价值体系做更进一步的优化，让其随新近的认知处于一个动态平衡的状态。同样还是会伴随另一个问题：依据价值体系的人生就会显得局促，狭窄。我想这也就是《道德经》为什么开篇就讲到，道可道，非常道；名可名，非常名。但同时作为一个社会性动物，应该清晰这个时代背景的基调。这个时代主流应是继承古希腊柏拉图、亚里士多德体系的理性逻辑和工业革命物质发达的衣钵。所以，模糊、空广稍显缥缈，高山仰止、心向往之而不能至。即在红尘之中，还就只能走上第一条局促、狭窄、大众之道。
下面就生死问题： 1.源于希伯来文明遗风的宗教。则认为人肉体消灭之后，灵魂不死。其超越生死界限，给出了一个明确的终极意义。但随着尼采的一声呐喊“上帝死了”，大家共同的信仰，校准的理想轰然倒塌。以致对不确定的茫茫将来苦闷彷徨。 2.从理性和道德角度。则不去考虑死、及死后的状态，因为这早已超越了人类认知的水平和维度。能明白、认识从生到死这样一个必然过程。好好做人，恪守人道，顺从生死，最终安于生死。3. 从佛教角度。则明确否定人生是有终极意义的。诸行无常，诸法无我，追求涅槃寂静这样一种看破红尘，打破苦谛的解脱生死境界。此境界模糊、空广，虚幻状态之时小酌足现玄妙。4.从审美(庄子)的角度。则是给人一种模糊的终极意义，一种打破生死界限的化境—逍遥游。让众生，自然融为一体的融通生死的境界。
想必分析了这一个问题之后，意志和表象世界中人生价值体系应该是可立了。那么首先，对于思维模式就不应是理科生那种辩证唯物的二元模型；也非文科生那种极端化终究的单元模式；也可能并非底层建构准则、定律，应用层面复杂对抗复杂的树状思维模型；我想应试着建构一种“禾苗”式的新型模式。
