你好，这里是《小谦说孟子》，今天我们一起来读《孟子·离娄上》的第十八章。
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
这一章孟子聊了一个家家都头疼的话题——教育孩子。
公孙丑问孟子：“君子不亲自教自己的孩子，为什么呢？”
孟子说：“不是不想教，是情势不允许。你教孩子，肯定得教正道吧？孩子做不到，你就会生气；一生气，就伤害了父子感情。孩子心里会想：‘你用正道教我，你自己也没做到啊！’这样父子之间就互相伤害了。父子互相伤害，那太糟糕了。所以古代人交换孩子来教，父子之间不因为求善而互相责备。一责备就疏远，父子疏远，是最大的不幸。”
孟子这段说得太好了！
你想想，咱们现在多少家庭是这样的：妈妈辅导孩子写作业，辅导辅导就炸了：“这么简单的题你都不会？我讲了多少遍了？”爸爸在旁边听着，听着听着也冲进去了：“你怎么这么笨！”所谓“不辅导作业母慈子孝，一辅导作业鸡飞狗跳”。
结果呢？题没讲明白，亲子关系先搞砸了。孩子一边哭一边想：你自己天天刷手机到半夜，凭什么要求我好好学习？你自己遇到点事就发脾气，凭什么要求我脾气好？
你看，这就是孟子说的“夫子教我以正，夫子未出于正也”。你用正道教我，你自己也没做到啊。
为什么会这样？因为老师教学生，老师可以在学校里维持一个“完美形象”，至于他在家里什么样，学生不知道。但父母不一样，父母跟孩子天天生活在一起，你什么德行孩子都看在眼里。你在外头再厉害，回到家往沙发上一躺刷手机，孩子全看见了。
有句话说得好：“仆人眼里没有伟人。”为什么？因为伟人在外头再风光，回到家也是个普通人，也抠脚、也打嗝、也跟老婆吵架。仆人天天伺候他，见多了，就不觉得他伟大了。
孩子看父母也是一样的。你在外面是领导、是专家、是成功人士，但在孩子眼里，你就是那个天天玩手机、动不动就发火的爸爸或妈妈。你让他怎么服你？
所以孟子说，古代人“易子而教”，也就是你的孩子我来教，我的孩子你来教。这样孩子看到的老师，是一个比较完美的形象，老师也能保持威严。父子之间呢，就好好相处，别因为学习的事伤感情。
你别说，这就是学校教育的起源。为什么要有学校？为什么不都在家自己教？就是因为“易子而教”效果更好。
但是，你别误解孟子的意思。孟子不是说“父母绝对不能教孩子”，他说的是“势不行也”，也就是大多数人做不到。为什么做不到？因为大多数父母教孩子的时候，喜欢“装”——装成一个完美的人，板起面孔来教训孩子。但你装不了啊，你一转身就露馅了。
那有没有人能自己教孩子？有。什么人？就是你不装，你内外一致。你在家里的表现和在外头的表现一样，你不是在孩子面前装成一个好爸爸好妈妈，你就是一个好人。
你看梁启超，九个孩子，个个成才，出了好几个院士。他怎么教的？他给孩子写信，特别坦诚，张口就是“爸爸真爱你们”。民国时期一个大男人，天天把爱挂在嘴边，跟孩子平等交流，这在当时是非常罕见的。为什么他的孩子都那么优秀？因为梁启超本人身正，他不用装，他就是孩子的榜样。
台湾有个金惟纯先生，写了一本书叫《人生只有一件事》，里面说：“人生只有一件事，就是活好。”活好了是什么样？别人都喜欢你，都愿意跟你在一起，都想成为你的样子。
你想想，如果你的孩子喜欢你、愿意跟你在一起、想成为你的样子，你觉得你用教吗？他自然就会学你。反过来，如果你的孩子不喜欢你、不愿意跟你在一起、也不想成为你的样子，你觉得你教他有用吗？你越教他越烦。
所以教育的本质是什么？不是改变孩子，是改变你自己。你自己变好了，孩子自然就跟着变好。你吼孩子的时候，你以为你在教育他？不，他学到的不是你吼的内容，他学到的是——遇到事就吼人。
孟子在两千多年前就把这事想明白了。他说父子之间别因为求善而互相责备，一责备就疏远，疏远了，那才是最大的不幸。
什么意思？就是父子相亲，比什么都重要。你不能拿父子感情去换一个好成绩、换一个好大学、换一个什么所谓的“成功”。换来了，你也得不偿失。
我经常听有的父母给自己的孩子说：“我都是为了你好。”你为了他好，结果把你们的关系搞坏了，那到底是为了他好，还是为了你自己的控制欲？
你小时候，父母做过什么让你特别受伤的事？如果你现在做了父母，有没有在重复同样的事？
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