古人对话虽象绕口令，但道理却直击人心。试举一例，子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与之言与之言，失言。智者不失人，亦不失言。”

      孔子历来讲究说话的艺术，对有闻道之心的人来说，当言要言，如果当言而不言，会让人失去闻道的机会，岂不可惜；对不求上进的人来说，当不言即不言，如果当不言而言，说了也是白说，不如不说。

        这也反应了孔子的中庸之道。这段话看似论说话的艺术，站在闻言一方来思考又是一种警诫。如果换一个角度，作为闻言者，我们的胸怀与虚心程度是否能让身边的人畅其规箴之言呢？如果是前者，“人可与言而不与我言”，说明自己虽有求道之心而无纳言之量。如果是后者，让人将自己归为“不可与言”一类，那岂不自甘堕落为“不足以言或不屑于言”之流？所以说言者固有分寸，而闻言者也分贤愚。自躬反省，吾岂能因为自己不肖而让身边忠诚友善之士既失之于“人”又失之于“言”？

        无独有偶，亚圣孟子在其精神导师孔子的基础上，也有一段经典的绕口令，对“言默之道”进行了一次发扬。孟子曰：“士未可以言而言，是以言餂之也。可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿窬之类也”。不可以言而言者，是以言博取利益，可以言而不言，是用沉默来博取利益。两者都与逾墙小偷是一类人。真是让人言默两难，言也是小偷，默也是小偷。

        其实孟子这段话更入木三分。观今之世，有一类人自己本处“未可以言”之时之所，然为投上之所好，极尽阿承之能，表态讨好唯恐落人之后。还有一种人深谙保身之哲，自己所立所处，本应尽劝谏之责，反而坐作壁上之观。孟子评价此两类人皆为利所蔽，昧善善恶恶之心而唯利己与否是图，有选择性地说与不说，真是将“言默之道”发挥到了极致。

        观孔孟“言默”之道，其实是一种中庸之道。既然是中庸之道，那首先得要有道，要符合人向善求仁的本心之道，是一种直道，行要合中正之规，言要合常理之矩。为言者当有理有节而言默有度，闻言者更当尽心知性而明辩其理。

        二圣“言默”之道更是一种君子之道。君子之道，或出或处，或语或默，关键还看言者与闻言者双方是否处于一个频道，如思想同步、目标一致、胸有格局，则可“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”。言者尽其言，闻者会其意，心有灵犀和默契，呼吸间自然有兰花的芬芳。否则，言者无趣，闻者心恼，无异于对牛谈琴了。