昨夜梦到了米拉日巴，在珠穆朗玛下的群峰之中。

我看不清他的样子，只知道在一片荒寂的山洞之中，他很平静，完全的平静。

这不是什么神异的事情，这仅只是因为我看了一些米拉日巴的事迹，了解了一些他的生平。仅仅是我内心的召唤，要我时时记得阿里之行的感受，那些平静与喜乐。

从阿里大南线回来已有月余，一直没有把感悟行诸文字，因为那些感知如此私人，如此感性，如此虚无，无法为外人道。每一种语言或文字的表达，都在削弱和扭曲真实。以致于我的行纪都好像无从下手，因为我再难客观地阐述，介绍景点。

道可道，非常道；名可名，非常名。如是。

说法者，无法可说，是名说法。如是。

无言，真的无言。所以每一句“嗡嘛呢叭咪吽”才有那么大的威力和能量。千万句经文，千万句诉求，都凝聚在其中。

但昨夜的米拉日巴，在提醒我。我需要铭记，以文字。

归来的这月余，在世俗中，记忆在淡化，感悟被遗忘。

阿里，西藏之西，灵性之地。本来，我在出发之前想要去放下一些东西，比如欲望，比如贪嗔痴，那么多世俗的东西。我以为我归来的状态会很宁静，空无，简单。

然而世事总是神奇。

这一趟却是我的收获之旅。回程的路上，我是如此充实，如此温暖，充满喜乐。

冈仁波齐，玛旁雍错，珠穆朗玛，西藏的山山水水，似乎触手可及，与我同在。我从他们身上获得了巨大的能量。无惧无畏，沧海桑田，无常即常，顺应改变。

面对沟壑纵横，山川竦峙，我以为我会感慨人的渺小，面对自然的无力，然而，我觉得温暖又亲切。仿佛大地山川是我的老师，我的亲人，我的朋友。

在山川之中，我很平静。

很奇怪，面对神山圣湖，我并不觉得被征服，而是被拥抱。

冈仁波齐像一位亘古不变，似乎从古至今地伫立。珠穆朗玛却代表着变迁，地球的沧海桑田。触摸到地球的历史，地球裸露的指纹。

冈仁波齐代表了“常”，它巍巍伫立，是亘古不变的宇宙中心；珠穆朗玛则代表了“无常”，见证了沧海变桑田，从海洋底部到竦峙的第一高峰。

在古格王朝以及象雄遗地（我没去穹窿银城，只去了扎达土林，然而，我知道，这片土地就是象雄的地域，穹窿银城是象雄的都城，他的子民遍布阿里大地），我闭目默想遥远的象雄文明，却在某一个瞬间，似乎我是冈底斯，又或者是依贝岗美，俯视着人类如蝼蚁般在莲花生的掌纹地上挖巢筑穴、穿梭进出，生出细巧的艺术与文明，原始的巫，戴着高帽，跳跃歌舞，召唤神明，敲起喧闹的锣、吹起雄浑的号，试图在辽阔沉寂苦寒的大地上制造出一点声响。一拨人走了，一拨人又来。人类的苦难与欢乐，于我，毫无意义。

当我睁开眼，我回归到一个渺小的人类个体，眼前是古格王朝精美的壁画，巧妙的建筑，古格王朝、象雄文明是多么悠远绚烂，像是青铜器上错金的花纹，每一处每一点都引人探寻。曾经的先民如何生活，文明达到了何种程度，宗教如何生发，如何繁盛，传说中的名人与宗师的事迹，或悲壮或玄奇的故事……人类漫长历史中产生的那些艺术如此迷人，当身临故事的发生地，又倍增魅力。

我常常在这种宇宙的感受和个体的感受中变换，矛盾，两难，不能自洽。我并不知道，是眼前的色声香味触遮掩了世界的真相，还是对世界真相虚缈的追求，阻挡了我俗世的幸福。

如饥似渴地看或者听这个世界，想了解这个世界，丰富，绚烂。但不想说，怕说出的每一个字都是谬误。

我从不惧怕死亡，但惧怕生命的无意义。

我曾经有一个长久困扰的疑问，我为什么活着。一度无欲无求到可以放弃生命的程度，无欲无求到迷失自我的程度。

此次阿里之行，好像隐约有了答案。我感知了天人合一的喜乐，但我依然放不下俗世的幸福。

我在大地山川的拥抱中，感受到了存在的意义。我不为我自己活着，也不为我的父母活着，也不为别的什么人活着，也不为众生活着。活着，是最自然的事情。我与这世界本就一体，存在着，生活着，自在自然。

宇宙的浩瀚，人类未来的无常，在那一刹那，不重要。

宇宙浩瀚，人类渺小，世事无常，可是与世界一体，也无畏无惧。

在每一场世俗欢聚的背后，总有灵魂飞升的无限向往。有一个声音在召唤，归来我温暖的怀抱。世俗，不是烦恼，只是无意义。我说，不用，我还得留着，直到，我在这世俗也感受到你温暖的怀抱。那一天，我才不会逃离，而只是拥有。

对世界的观察和思考，并不一定会让人生变消极，可能也会让生命更开阔。世界这么大，这么美。

从宏观层面看，生命渺小而无意义，从微观层面看，生命丰富而灿烂。

生有涯，知无涯。以有涯随无涯。坦然地接受它，珍惜它。

在某一瞬间，想有一个人，我话与你知：这世界的寂寞与无望。这宇宙的浩瀚与温暖。

佛知道他所说，无人可解，但还是忍不住要说。佛说非法，是名说法。

如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。只拈花微笑而已。

【以前一篇没写完的文字，后段如痴人呓语，渐趋错乱，然而也是生命的记录，稍加整理也发布了。】