《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
大学中三钢八目点出儒家内圣外王之要领，而“格物”、“致知”作为八目之基础两目，可以解释成分析研究事物的原理以掌握事物的本质规律。自孔孟之后儒学间断千百年，朱熹和王阳明接续进而发扬为宋明理学和陆王心学。然而朱熹和王阳明关于“格物致知”却有着不同的理解和阐释。
朱熹“格物”思想中的“物”，是指事物，“物，犹事也”，指天下万事万物。朱熹“致知”思想中的“知”，是知识的意思，“ 知，犹识也”，是指包括知识的知和道德的识两部分。
朱熹的格物致知的途径包括直接地“接物”穷理，亦即身体力行去研究事物的规律，或间接地从书本上读书穷理，获取前人的经验和知识。
王阳明把“致知在格物”中的“知”界定为“良知”，把“物”训为“意之所在”，把“格物”解释成“正念头”，亦即成为“致良知之工夫”。
王阳明从心学的角度出发来界定格物致知，这与“正心诚意”步步紧逼，有必然之关联，但在“致吾心之良知于事事物物”这一点上没有讲清楚，因为这涉及有关事事物物的知识。
钱穆提出另一个格心的概念，格就是去领悟、去感觉、去叩问，甚至去创造。格心就是对心灵有高度的敏感，并去感悟心灵，创造心灵，不仅要去拥抱善，而且是要去创造善。格物可致知，格心则可致生命的丰富多彩
朱熹、王阳明、钱穆都为先儒大家，治学都有其高度，内涵也极为丰富，朱熹更强调知的层面，王阳明和钱穆则更强调向内心关照，实际上一个为致物，一个为理心。
** 我今天想从婴儿见闻觉知的观察来说说对格物致知的理解 **
老子中反复讲，“婴儿”是“含德之厚”的象征,是“得道之士”的表征,是“理想社会”的特征。我细密观察婴儿成长的过程，发现从婴儿自身的长成圆满恰好可以解释“格物致知”，当真可以是一个实际而鲜活的例子。
婴孩还未呱呱落地之前，在母体中孕育，此时婴儿的听觉极为敏感，因为这是他唯一可以获取到信息的渠道，出生后从母体中脱离，便会用啼哭来向这个陌生的环境宣告不适应，用哭闹来告知父母自己的不适，从而获得父母的关照，长大一些之后你会发现婴儿有个习惯，就是不管是什么东西都喜欢往嘴里送，往嘴里送其实是婴儿获取这个世界信息的一种途径，再稍长，孩子会天然的对世界所有的物质表现出极度的兴趣，小眼睛突突的转，不管走到哪里都会去摸摸之前不熟悉的东西，喜欢父母跟她讲这是什么东西，总是乐此不彼。
对于“格物致知”的理解，从婴儿见闻觉知了解世界的过程可以实例化阐述，孩子就是通过声音、尝味、触摸、观察、感觉等途径从而了解这个世界，获取知的。是用身体力行的实践感知来穷理的。这更像朱熹的理解。另一方面含德之厚的赤子，是至善的，通透的，是老子最崇尚的自然之道，及其长大反而会离道越来越远，生出贪嗔痴等欲念，从这个角度来看，王阳明及钱穆格心的概念，似乎有些符合成人的思维方式，是成年人在修齐治平过程中反向内省的过程。
实际上来看，朱熹和王阳明对格物致知的理解都各有优劣，如取两者之优组合成新的“格物致知”之说，应当对大家的帮助是极大的。
** 格物致知：通过读书获取前人经验和知识，通过见闻觉知身体力行来实践事物的规律，通过致良知、格心内修其心，感悟心灵，创造心灵，拥抱至善，生命当可丰富多彩了。**
