孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
（1）君子是有信念的人，从不左右摇移。孔子认为，只有君子才能够守穷。为什么君子能够守穷呢？那是因为君子具备了守穷和耐得住寂寞的资格和条件，他们即使处在贫困中，还是能够信仰坚定，绝不动摇。小人则相反，如果穷了什么事情都可以做，哪怕违背道德原则，哪怕做出为人不齿的事。所以孔子坚持认为受不了穷算不上君子。
孔子告诚说：“可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
（2）君子善用谋略而能做到不”失”。孔子告诚说：“可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”这段话的意思是说，有些人明明可以与他说话却不和他说，那就是对不起人了；而有些人无法和他说话却忍不住对他说了，那就是浪费，不仅浪费而且还得罪人。我的理解是，孔子的“言”是指“直言”和“实言”，有些人你不能对他有话直说的，你对他“直言”，若他缺乏这样的胸襟，他不仅不会从你的直言中吸取养料，反而会记恨你甚至还要报复你。可有些人，你当说不说，则对他的成长和改进失了职。哪些人说得起，哪些人说不起，你都要作一个辨别，然后分别应对。可见，君子是有智慧、懂谋略的。
孔子说“君子义以为质”。
（3）君子重义，君子的本质就是义。孔子早就说过“君子义以为质”，这是说君子在本质上要有义。可到底怎么来理解“义”字呢？关于什么是义，大致有以下几个解释：一是孟子的观念，认为“义者宜也”，也就是方法手段上的适宜，合宜；二是传统的仁义，认为是一个道德和人格的标准；三是指古代学问上的“词章之学”“记闻之学”之外的“义理之学”。“义理之学”类似于现在人们常说的哲学和科学，义理是用来探索真理的，而真理是人生的最高道理。孔子所说的“君子义以为质”中的“义”，我的理解是义理的义，就是说君子心中有真理，君子的本质就是探究和掌握真理。君子只有掌握真理，才能表现为外部的“礼“的行为，也就能保持态度上的谦虚，也就可能在对人对事方面，处处有信，言而有信，自信而信人。
孔子说：“君子病无能焉，不病人之不己知也”。
（4）君子只是表现自己，不是证明自己。孔子说：“君子病无能焉，不病人之不己知也”。孔子这番话的意思是说，君子不必处处显摆自己，不怕你不被人所知，只怕自己无能，如果你缺乏真才实学，只是好表现，那么你离浮夸的小人并不远。为了让你“有能”，孔子接着说：“君子求诸己，小人求诸人。”他还说：“君子矜而不争，群而不党。”你不要去求别人，也不要处处与人争执，更不要拉帮结派，你心中带着一种作为君子的特有的骄微和自豪感，带着一种气节，绝不低头，这就是君子了。
“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
（5）君子能将心比心，善于设身处地为他人着想。有一次，子贡问孔子：有没有一句话的忠告可以终身实行的呢？孔子回答说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”孔子简洁明了的回答，为人处世的道理不要说得那么多，只要有一个重点，就可以终身受用了。儒家一直有忠恕之道，所谓“恕道”就是推己及人，替自己想也替别人想。“恕”这个字，拆开来看，就分为个“如”字和一个“心”字，也就是合于我心，我的心所要的，别人也要，这就是“想”。有时候我们会被人误解，甚至被诋毁，但是没有关系，从恕道上来讲，其实自己也常常会误解别人。所以，王安石有句话很了不起，他说：“天变不足畏，人言不足惧，祖宗不足法，圣贤不足师。”
孔子说：“巧言乱德，小不忍，则乱大谋。”
（6）为达到目标，君子特别能忍。孔子说：“巧言乱德，小不忍，则乱大谋。”他的这句话有两个意思，一个是凡事要忍耐、要包容，否则牌气一上来，容易坏了大事。另一个意思是说，做事要坚持，要有决断，坚韧不拨，才能获得成功。
如果能做到以上六条，就是君子了。可是，真正要做到确实很不容易，这就需要修炼，甚至要花费一生的时间去修炼。
