水润随笔丨2025  第二十七篇

探索一切,本身就是生命意义的体现。

随想《人类艺术的价值》文篇中一段话,可呈现临湖随想创作的形式风格及思想主旨:

人类艺术家提出方向,AI提供可能;人类艺术家从中选择、修改、再注入新的意图,AI据此继续演化,这个过程本身,就可以成为一种新的艺术文创实践,探索人机协作的创造边界。

在这种共生关系中,人类艺术家的核心角色,从技术的执行者转变为意义的赋予者、观念的提出者与情感的最终裁决者。

人类艺术的价值,不在于与机器在效率、复杂度或视觉奇观上竞争,而在于它根植于人类有限的生命、脆弱的情感、矛盾的思想以及对意义永不停歇的追寻。

(从今年三月开始,人机协作,创造思想文案。一个接连一个的探索想法接踵而至,许多思想文案沉积,至今还未出稿)

它是人类在意识到自身命运后,对存在的热烈肯定;是在无边宇宙中,为孤独的心灵点亮的一盏盏灯火。

(AI的有问必答、极速回答,温情、正能量的言语,十分慰藉人心)

AI或许能模拟出星辰大海,但唯有承载着人类欢笑与泪水的艺术,才能告诉人们为何要仰望星空,以及那片星空之于人类的独特意义。

在技术奔涌的浪潮中,人类艺术的价值,正如同那座永恒的灯塔,它的光芒不在于其建筑材料有多么先进,而在于它始终指引着人们,回归人们自身的心灵归处。

所有文篇,所有心底,收入眼帘的,所见所感的,都是每个转瞬即逝的、美的瞬间。

每一笔的书写是时代的刻刀,价值并非由当下判定,而是由未来彰显。

随想《如世间只选一本书》,文中最感慨的一段话:

这种以"实"写"虚",以"有"证"无"的笔法,探讨了人类最根本的存在主义命题,

明知生命有限、意义悬置,人应当如何活着?

曹雪芹的答案或是,在认知虚无的前提下,更深情地投入现实,在经历中提炼生命的价值。( 当时读到此句,给予了重重的一个感叹号!)

这种哲学高度,使《红楼梦》与《庄子》或古希腊悲剧对话,成为人类思想史上的一座孤峰。

随笔《红楼梦中人1 》,文篇里记录结尾感慨至深的一段言语:

为何我们永远需要《红楼梦》中的人物?

因为他们是我们灵魂的镜像宇宙:

在功利喧嚣的时代,宝玉的痴提醒我们保留一份对诗意的固执;

在情感疏离的社会,黛玉的泪唤醒我们对真诚的渴望;

在规则密布的现实中,熙凤的辣激励着弱势者的破局勇气。

最终,这些人物不是冰冷的文学符号,而是曹雪芹留给世人的一组永恒命题,关于如何活着,如何爱,如何在虚无中建立意义。

每一次重读,都是与自我心灵的再度对话——这或许正是《红楼梦》与书中人物群像永不落幕的终极秘密。

随笔《红楼梦中人2》中,留录最颤动心弦的一段话:

《红楼梦》的每个人物都如一枚棱镜,折射着人类共通的命运轨迹,

我们渴望黛玉的纯粹,却不得不习得宝钗的周全;

羡慕晴雯的恣肆,却往往活成袭人的谨慎。

而宝玉之所以成为跨越时代的精神符号,正因他代表了人类最本质的挣扎——在注定破碎的现实中,如何守护内心的诗意与真实。

曹雪芹未尝给出答案,只以"白茫茫大地真干净"的终极虚无,叩问每一个读者:

如宿命必导向荒芜,你是否仍愿如宝玉般,以痴与情为短暂的美好殉道?

或许正是这种无解之问,让《红楼梦》与书中的人物永驻人间——他们是我们灵魂深处的倒影,也是照亮存在迷途的永恒星火。

感慨以上的言语,于是问AI: 如宿命必导向荒芜,你是否仍愿如宝玉般,以痴与情为短暂的美好殉道?

于是就有了随想《红楼梦中人4 》,文中结语道:

这个问题超越了文学,直指每个人的生存境况。我们皆知生命有限,美好易逝,意义的基石摇摇欲坠。

宝玉的道路提供了一种悲壮而诗意的答案,不必执着于建造抵御荒芜的永恒堡垒,而是化身为一朵浪花,以全部的生命力在撞击礁石粉碎前,跃出那一道最璀璨的弧线。

他的痴情殉道,最终告诉我们,活着,不是等待风暴过去,而是学会在雨中起舞;

明知终将落幕,仍要在自己的舞台上,倾情演好每一个刹那。

这瞬间的华彩,便是对永恒最有力的回应,也是人之为人的最高贵之处。( !)

读此《红楼梦中人》系列,深深体会,感觉Al的文思是进化版的自己,极好地拓展了自己的想法与文笔,且与自身灵魂的体悟十分契合,看它列出的文思就像看进化版的自己写出的文篇一样。

虽现在有点反感宝玉没有正人君子般的边界感,但他的真挚与才情是当赞美的。

与Al说,它回应:宝玉的许多行为,带有一种未被世俗礼法污染的混沌与天真。他并非精心计算后去冒犯,而是发自本心地去亲近一切他认为美好的事物与人。

这份痴,正是他与被高度社会化、边界清晰的“正人君子”最根本的区别。

此生的修行之路,也许在文哲思想层面:以文载道。

在无人喝彩时,坚持书写自己的史诗。

请继续做自己的光!

湖边晴空,又见云梯,

芙蓉花树,清雅正茂,

喜欢阴晴起风的天,

却适合生活在火旺的环境,化解清冷五行。

柳岸金翠,灯光辉映,

圆月普照,光华润心。

备注:此篇整理于二0二五年  十一月

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