最近两年，我读了很多关于生命哲学的书籍，很容易地，我滑入了虚无。我变得无法相信道德，制度，价值，以及更多的概念。我深深地觉得这些概念是别人控制我的工具。我如果按照这些概念行事，就如同一个孩童被成人的糖果所诱骗。这种状态很糟糕，它使得我变得受迫害妄想症，总觉得别人在欺骗我，在利用我。我猜想也许不止我一个人会有这样的经历。我分享一点我是如何走出这种虚无的状态的经验。

首先，我理解了“先破后立”的原则。当我意识我落入虚无之中时，我的第一反应是后悔读了生命哲学的书籍。无论叔本华，尼采还是庄子，佛陀，他们都在猛烈地解构世俗的价值观，试图摧毁旧的道德观。他们的语言强健有力，以至于很难去驳斥他们。有时候，这些哲人也只顾着破坏，忘记着手重建。这就导致了我精神世界的崩塌。此外，这些哲人的语言是诗化的，是需要切身体会的。但一个涉世未深的年轻人是没有太多生活经历的，为了弄懂他们的思想，我只得求助于文字，期望能在反复阅读中抓到作者的真意。这就使得我被文字困住，然而我并没有功力来解决互相矛盾的文字，这加深了我的痛苦。这些痛苦是难以解脱的，就像当你知道圣诞老人是美好童话之后，再也无法相信圣诞老人一样。我那个时候非常无助，但又富有攻击性。甚至，我很多时候在攻击自我。我想要找回逝去的价值观，我想要生活。多般尝试也是无果，我开始慢慢接受，这些被毁灭的价值观可能是无法追回。我能做的应该是在精神废墟上创造新建筑。

于是，我开始重新理解真实。什么是真实？文化是真实的么？艺术是真实的么？道德是真实的么？如果从哲学角度来追问，我们迟早会发现我们其实并不知道这些概念的内涵。因为我是一个理工生，我的习惯是认为不能被科学解释的是假的。这个思维习惯让我吃到了苦头。后来我发现，科学并不评判真假，只评判是否有效。科学无法解释的事物，在科学看来，只是还不能被科学式地使用，并不意味着此物被证伪。意识到这一点后，我修改了我对“真实”的理解。“真实”是人们的观察。当然，观察并不可靠。但我们现在先不讨论这一点。当我树立了新的“真实”的标准后，我开始接受各种现象，并试图去理解它们。

而且，我重新理解各个哲学家们的矛盾。借用盲人摸象的寓言。我们对真理的探索过程就像盲人通过触摸来理解大象。有h的人摸到了大象的鼻子，说大象是又长又细的东西，有的人摸到了大象的腿，说大象是又粗又壮的东西。我们从定义上看，这些文字是相互矛盾的。但，这些叙述又包含真相。之所以出现了争论，并不是观察出了问题，而是归纳法的缺陷，或者是语言习惯的缺陷。如果每个人不着急下定义，而是分享自己的观察，说“我摸到了大象身上的一个又长又细的东西”，“我摸到四条又粗又壮的东西”。如此表述，我们自然不会为了定义而争论。所以，在看哲学家的著作或者其他著作时候，我们需要从作者的观点中抽出他所观察的事实。这样就不会被文字所束缚，进而被文字矛盾所折磨。

凭借这两条体会，我开始重新阅读叔本华，尼采，庄子等等。我看到叔本华发现了“人生的驱动力来源于生命的繁殖”，尼采发现了“旧的道德体系已经不适用于工业社会，生命的价值需要被重新讨论”，庄子发现了“生命的价值会会被人造概念所割裂损害”。这些观察和体会并不矛盾，反而共同揭示了生命的复杂性。这样的体会随着阅读的深入而扩展。孔子发现了“想要改变世界，人们必须勇敢地为信念而奋斗”，韩非发现了“精心设计的制度规则可以促进社会的自发演化”，维特根斯坦发现了“语言对人类思维的影响”，萨特发现了“生命的的本质是变化的”。我渐渐感觉到，每一个哲学家都是一种乐器。单一乐器有自己的优劣，但不同的乐器融合在一起才能走出伟大的生命乐章。如果我们痴迷于单一人物，试图用单一思想体系来构造世界观，我们肯定会失望，好像是听到了钢琴版的《赛马》。

我开始理解到之前的虚无来源于内心的懒惰：我幻想通过一个思想体系来解释一切。不可能的。生命的伟大就是无限的创造。任何一个思想体系都会有局限，因为生命会组合创造出新的可能性。各种概念，各种理念，各种信念，这都是生命的创造。它们存在于人类的脑海，是一篇篇美妙的乐章。它们是如此的真实，因此你可以观察到。我接受了这样一种唯心论：我们生活在自己的感觉之中，唯一真实的就是感觉的流动变化，我们需要做的是真诚地，积极地，回应我们的感觉。