文/泊芝
午后的阳朔课室里，南方的冬寒清冷，电暖器的能量勉强划开一室清寂。我静坐于此，江月老师的语音如溪流般淌来，那声音里透着的并非寻常喜悦，而是一种“得道”后清润圆融的安然，宛如长久涵养道德所自然生发的“福相”。
我闭目倾听，思绪却随老师的话语，穿透千载时光，与《道德经》第七十五章的古老智慧，及史册上秦宫倾覆的烟尘，碰撞、交织。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”江月老师的诠释，如一把钥匙，同时打开了两重门径：于世间，这是对权力边界的警醒；于自身，这“民”便是体内“精气神”三宝，而“上”正是我们那颗攀缘不息的心。当心神外驰，如君王横征暴敛般追逐声色货利，内在的“元气”便自然亏虚“饥馑”。这令我想起《庄子·人间世》所言：“虚室生白，吉祥止止。”唯有心斋坐忘，使灵台如空明的屋室，生命真正的光华与生机（吉祥）才会栖息。秦始皇之悲，不正是此理最浩大的反证么？他后期痴求长生，以天下为私库，役使万民如役使自身气血，寻仙药、筑陵寝、建宫室，恰似“以其上求生之厚”，终致“民之轻死”——天下疲敝，戍卒叫而函谷举，赫赫帝业，二世而终。这何尝不是将个人妄念施加于“天下”此大身体后，必然的“神崩气散”？
老子继而指出症结：“以其上之有为，是以难治。”此“有为”，即私智妄动，强作解人。江月老师点出，无论治国修身，过度干预、机心巧诈，反成桎梏。管理层的繁令如同心念的纷驰，徒扰清宁。《阴符经》云：“自然之道静，故天地万物生。”天地不言而四时行，百物生，正在其“无为”。修身亦然，丹道经典《周易参同契》强调“内以养己，安静虚无”，非是枯坐顽空，而是息机忘虑，让先天一气自运自化。秦始皇若懂得“治大国若烹小鲜”的无为之道，不将永世帝业的野心强加于历史进程，秦之命运或未可知。而对我们，生活里多少纷扰，不正是源于将简单之事，以妄心勾勒得无比复杂？《清静经》早已给出答案：“人能常清静，天地悉皆归。”
于是，老子给出那至简又至深的答案：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”不将“生存”、“长生”作为刻意执取的对象，反而能真正保全、升华生命。江月老师将此“无为”之旨，贯通于实修与世法。于内，是心不随境转，神光内照；于外，是权力知止，民生自阜。这“无以生为”，绝非消极，恰是效法大道的最高积极——如同阳光空气，“生而不有，为而不恃，长而不宰”。秦始皇穷尽天下之力以求“贵生”，恰是背“道”而驰；若能体悟“无为”，或许反能接近他所渴望的久长安泰。
语音渐近尾声，余韵在清冷的空气中缭绕。我深感江月老师解法之珍贵：既广博印证儒释，又根植道家实修，更不忘提醒“如人饮水，冷暖自知”的体证根本。这正应了《道德经》开篇之旨：“道可道，非常道。”真正的“道”，需在生命的静默观照与日用常行中去亲切触摸。从身体精气神的“小国”，到社会天下的“大国”，其理一也，皆在“清静”与“无为”四字之中。所谓“道在屎溺”，并非戏言，而是明示大道无所不在，惟澄净之心可以照见。
推窗远眺，山峦默然，江水长流。它们不言不语，却仿佛在昭示着那亘古的“无为”之功。我期待着，这般融合智慧与实证的清音，能借助时代因缘，随风潜入更多渴求的心灵，助人在纷扰尘世中，寻回那片内在的“清净无为”之地，那或许才是生命真正安顿的故乡。
二零二六年一月十六日午后
