六、如何学习《中庸》

在《朱子语类》中记载，朱子说：“須是且著力去看大学，又著力去看论語，又著力去看孟子。看得三书了，這中庸半截都了，不用问人。”就是说，要想弄懂《中庸》，首先要尽力去学习《大学》，然后努力学习《论语》和《孟子》，把这三部经典学明白了，《中庸》就懂了一半，不用去问别人，也不用别人去讲。

七、第一章：全篇总纲，纵论天人之道

1-1 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

第一段，点明“天”“命”“性”“道”“教”等几个中国哲学的重大范畴。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这句话有千万种解释。较为通行的解释是说，“天命”指上天所赋予人的自然禀赋，也就是我们平常所说的“天赋”。这里的“性”，指人的本性。

很明显，这好像与孔子、子思本人，包括孟子所说的意思都不十分一致。我们就用孔子、子思和孟子的话，来看看这几个概念。因为，这涉及到如何理解《中庸》的根本思想。

上世纪八十年代，湖北荆门一带出土的郭店楚简，有一篇被公认为是子思子所作的《性自命出》一文，开篇就讲“性自命出，命自天降。”这说的很明白：性是从命那里生出来的，而命又是从天那里降生的。而这个天就是后句的“道”。

再来看看孟子的解释。《孟子·万章上》说：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”没有人去做这个事，却做成了，就叫“天”，这个事就是天做的。或者说找不到原因，找不到始作俑者，那就是天干的。比如：今天刮风啦、下雨啦，谁干的？你找不到人，那就是天干的。这件事不知道是谁造成的，找不到原因，反正他来了，这就是“命”。比如说你感冒了，为啥？因为昨天吹空调冻着啦，这种能找到原因的，就不是命。

对这个问题，孔子本人也有说明。在《孔子家语·本命解》中：“鲁哀公问于孔子曰：‘人之命与性何谓也？’孔子对曰：‘分于道，谓之命；形于一，谓之性。’”意思是说：从大道（天）里面分化出来的叫作命；在一个具体的有形的事物上体现出来的叫作性。打个比方来说：

太阳，太阳光，多棱镜，七彩光是什么关系？太阳就是那个道，即是天；而太阳发出的光就是命，多棱镜是个有形的物，阳光通过多棱镜就变成了七彩光，这个七彩光就是多棱镜的性。

本来这个命是一样的，是一，而表现在具体某一个具体人身上，可能就不一样了，有赤橙黄绿青蓝紫之分了。所以，《论语·阳货篇》孔子说：“性相近也，习相远也。”

这个“天”就是义理之天，是万事万物的本源或者根源（就是《论语》中所说的“天厌之”“天丧予”“不怨天”“欺天乎”“天生德于予”的天）；这个性是人类与其它生物不同的本质属性，也就是人类所特有的德性。“天命之谓性”就是说，上天所赋予一个人的自然属性叫做“性”。

《中庸》第一句“天命之谓性”，是和《大学》“八目”的第一目“格物致知”说起，是对格物的提升，是教你如何去格物，或者说是格物的方法。这也是宋明理学与阳明心学分歧的地方。

多说一句：为什么《中庸》开篇用一个“天”字？这就是儒家与道家、佛家的分水岭。儒家提倡的是入世哲学，讲入世的修身治国平天下的学问，所以到这个天这里，打住，不说了。所以，子贡说“夫子之言性与天道不可得而闻也”，子路问事鬼神时，孔子说：不知道！整部《论语》，孔子也都是讲到“天”和“天命”为止，不再解说。而道家、佛家则是按出世的方法，探求那个天以外的主宰人类的力量。这一点，大家一定要了解。

“率性之谓道”的“率”字，指遵循、顺应。这句话的意思是说，顺着人的本性去做事叫做“道”。“道”的本义是道路，这里指一切存在物所依循并进行活动的法则、规则。万事万物的存在与活动，都是道的显现。人类社会的道，是以“仁”为核心的仁义礼智信等道德规范，人能遵循本性而行动，就是仁义礼智信的表现，而人类的道德理想，也就依此而建立。所以，“率性之谓道”就是《大学》“诚意正心”的方法。《中庸》前两句，告诉我们：修身的第一步，是要认识你身上那种先天的东西，就是“性相近”的那部分；第二步，是在生活中遵循你身上先天的东西的指导，克服“习相远”的那部分。

“修道之谓教”的“修”，指修养；修道就是学道；“教”，指教化（就是《论语》中，“庶矣，富之，教之”的教），意思是说，按照“道”的原则修养叫做“教”。人是有私欲的，也有气质方面的偏僻，教化的作用，就在于引导人们追求正确的道德理想，确立仁义礼智信等基本道德观念，并按照礼乐刑政等制度来加以修治，从而保持人所具有的善良本性。这句话告诉我们，教化的核心内容就是认识人和事物的本性，并遵循这种本性去做人、处事。也就是紧扣《大学》的修身，讲修身的方法。