这些天在看《王阳明 一切心法》。前两年听到王阳明，觉得高山仰止的，觉得他的心法，一定不容易学好。0今年年前，在同事那看到他有这书，翻看了一下，是现代人写他的，于是就借来看。“书非借而不读”嘛。
一页一页看去，写的是王阳明的历史故事，有时也穿插他的学术和心法。有的懂，有的不懂。
昨天看到一段 也是懂非懂的：
所谓穷索就是住，所为不穷索就是忘。君子之于天理既不该穷索，也不该不穷索，是为，勿忘勿助。做到了这一点，就可以，虚室生白——这是庄子的话，像一个空房间一样，智慧就会油然而生，人与道就会相通。
这话看上去玄而又玄，其实也是朴素的解释。庄子生当战国乱世，所以他致力于解决这样一个问题:知识分子怎样才能够不同流合污，又能保全自我？最重要的还能心安理得。于是他发明出一套务虚的人生哲学，最形象、生动的阐述莫过于《山木篇》的一则故事。试想乘船渡河的时候，有一只空船撞了上来，这个时候就算急性子的人也不会发怒；但如果撞来的船上有一个人，这边船上的人自然会喊着叫他把船撑开。如果喊了一声，不见回应，再喊一声，仍不见回应，生气或不生气，取决于撞来的船上有人或没人。人如果能“需己以游世”，还有谁能够伤害他呢？
“需己以游世”就是教人要像那只空船一样，就算威胁到别人，别人也不会怪你。儒家以用世之心吸收了庄子哲学，认为只有“虚己”才能够与天理相合，而人一旦达到这种境界，自然也就会看淡一切得失荣辱。
这是不是所谓“平常心”，不以物喜，不以己悲，有事做事，缘尽即散。
看书本上写得很好，但对应到先是生活和工作中，能有这样的做法吗？
