这是《坛经》里面的几句话。这里面就告诉我们，每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
本自清净的自性，本无生灭的自性，本自圆满的自性，本无动摇的自性，能生万法的自性。为什么我们总是没办法见性？宇宙本来的东西为什么会离我们那么远？所以我们痛苦、迷茫、有各种各样的争执。今天这个人很风光，今天这个人又得了多少东西，今天那个人又不怎么样了。在这种计较和得失当中，我们离原本清净的自性会越来越远，跟我们想要达到的那种清净的本性就会永远搭不上边。
我们每天眼睛睁开的时候，看到的是什么？坐在庭院里面看到一花一树的时候，我们心里涌现的是什么状态？看到阳光从东边升起来的时候，我们有什么样的一种感觉？看到别人在忙碌时，我们反思了自己什么？看到别人在争执时，我们是不是也成为其中的一员？有没有随时问问自己我是什么样的一种角色？为什么我们永远是个俗不可耐的凡夫？跟法的本性，跟事物的本来面目能亲近一点，你就能让自己的人生充满着幸福和自在，少一点烦恼，多一点喜乐；少一点束缚，多一点自在；少一点分别，多一点清净。当你跟法的本来状态离得很近的时候，你就能口吐莲花，出口成章，下笔如神。
所以我们很多事情做不起来，很多时候没办法得到清净，就是因为我们的烦恼把自己原来能生万法的本性束缚住了。就像拿一根绳子把你绑得紧紧的，让你没办法跑步，没办法坐下来，不能如意地想什么做什么，这就远离了我们清净的自性
