原创 2016-07-02 乐后圣一玹氏

原标题《三垣星宿乾坤象，宇宙在心唯修行》，为生方便，对原文有所增减。已是仲夏与季夏间，即将迎来秋的云淡与天高，无妨消遣时光；光阴荏茬于闲暇，生生如浮光掠影，于一刹间，驻得万万界，历得千千劫，无妨戏耍红尘。一玹氏。

心静，能见自己的心声，

心清，能照见万物的本性。

不甘放下的，往往不是值得珍惜的，

苦苦追逐的，往往不是生命需要的。

人生的脚步，常常走得太匆忙，

停下来笑看风云，坐下来静赏花开，

沉下来平静如海，定下来静观自在。

心境平静无澜，万物自然得映，

心灵静极而定，刹那便是永恒。

心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。

心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。

静静的过自己的生活，

心若不动，风又奈何。

你若修行，岁月无恙。

修证是一个让自己心灵成长、升华，达到蜕变的过程，它会使我们的心真正成熟起来，对此世界的万事万物变得包容、慈悲、博爱。否则，我们总是人长大了，年龄长大了，但我们的心始终是几岁的孩子，对此世界的一些鸡毛蒜皮的“大事”斤斤计较，对一些大玩具爱不释手，对自己喜欢的男人、女人像小时候依赖父母一样，哭哭啼啼、粘粘糊糊，寸步舍不得分离。一颗真正长大、成熟的心，能坦然面对此世界的任何风雨，能始终保持谦和、乐观、向上的心态；平凡也好、伟大也罢，宠辱不惊。我们的年龄长大了，我们的身体发育成熟了，但我们的智慧却并没有长，反而多增长了一些眼耳鼻舌身意的染着和对世事的执着。我们看似精明强干，从不受骗和吃亏，但精明强干却带给了我们更多的失意和烦恼，我们几乎每天都干着自己伤害自己的事。

我们常常妄想去改变别人，然而，能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶，而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里，放弃我们的怨恨和叹息，美好生活就垂手可得。我们都想好好生活，却总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人，自己的生活自己做主。生活给了我们很多考验，我们更要学会去接受和宽容。如果有那么一个人，因为你的一点好，能原谅你所有的不好，那就好好珍惜吧。因为大多数人，只会因为你的一点不好，而忘记你所有的好。相伴的时候一定要珍惜，牵手的时候一定要紧握。因为，一旦分开了松了手，再见就不知会是在哪一世。世人都知道要珍惜可是真正做到的又有几人。

心路的成长过程，是智慧的真正开启，它需要修行。修行也即是修正我们错误的行为和观点，打坐念佛等等法门只是帮助我们修行的工具。心路的成长过程，有时近似于我们一个人的生长过程。如幼儿期、逆反期、青春期、成熟期、圆满期。而每个时期都需要师父，佛陀又称调御丈夫，他成熟了圆满的智慧和慈悲，能够帮助众生把心态调整到最佳状态。我们要轻轻的走路、用心的过活；我们要温和的呼吸、柔软的关怀；我们要深刻的思想、广大的慈悲：我们要爱惜一株青草、践地唯恐地痛。这些，都是修行。一个人面对外面的世界时，需要的是窗子；一个人面对自我时，需要的是镜子。通过窗子才能看见世界的明亮，使用镜子才能看见自己的污点。其实，窗子或镜子并不重要，重要的是你的心，你的心广大，书房就大了，你的心明亮，世界就明亮了。你的念头是种子，你的生活只是它的开花。善念，开出玫瑰；恶念，变成肿瘤。请记住这心性的定律。

心外没有世界，心外没有人心外没有世界，心外没有人——你的所见皆是自己的投射：你的镜像。要结婚，就和它结婚吧，因为你最终爱的是它——那另外的你——你自己。一个人如果和自己结婚了，那么，无论他再和谁结婚，他的婚姻是稳定而不可破的。和自己结婚的人形成一个稳定的圆，而他所遇到的某人只是那个圆上的一点。因为已和自己稳定地结婚，那圆上的点再也滑不出它的轨道。如果你要想实现圆满的婚姻，先和你自己结婚吧。先实现你内在的婚姻，然后，那外在的婚姻只是这内在婚姻的完美“副作用”。

你是你世界的因，一个人和自己过不好日子，不可能和别人过好日子；如果他和自己过的日子很好，那么他和任何人过日子都没问题。外在世界是内在世界的显化，有生命力的种子不可能变现不出花朵来。你是你世界的因，如果你好，世界——你的果不可能不好。你对婚姻中那人的抱怨，是你对自己抱怨的反映——你不爱你投射在镜中的你，这是你抱怨他的起源。如果你爱你自己，你必然会爱你投射出的镜中的你。如果你不投射出问题，他是没问题的，因此，你不可能不爱他，你不可能去抱怨他。抱怨是婚姻腐烂的开始，你去抱怨你婚姻中的那个人，就好像你拿着一根针去不停地扎你手里的小纸人一样，迟早因为这戳、这扎，你手里的小纸人——你的婚姻会破掉。

不论你想拥有完美的爱情，还是一桩稳定的婚姻、一份好工作、一份恒久的友谊——你都必须从爱自己下手。因为，你是世界的因，世界只是你的果——假如种子不良，它别想开出好的花，结出好的果。所以，你活着的重点是，了解你自己——了解心，爱自己，先和你自己结婚。如此，所有的问题都将解决。你的念头是种子，你的生活只是它的开花。

禅修就是要让生命进入寂止的开花状态，真正要入定，也要断除对世间的贪着。对世间要看得淡一点，至少对世间八法要看得淡一点，这样你才有这个资格，才有这个希望。现在社会上有很多人一张嘴讲的都是禅，但是对世间八法却有强烈的贪着，内心的欲望在膨胀，这种人不可能有禅；虽然讲的都是道——茶道、香道、花道，全是道，但是这种人不可能有道。

什么是道？道是通达无碍的意思。通达无碍是心灵的状态，没有任何疑惑，没有任何障碍。断证功德圆满了才能通达无碍，否则不可能通达无碍。我们是一步一步修上去的，刚开始是资粮道和加行道。“什么是资粮道？应该是积累资粮吧，积累资粮的时候可能是资粮道吧”。“加行道是不是修九加行的时候？”不是，道讲的是一个修行人的境界。相续中生起了利他菩提心，同时有相似的空性见解、见地的时候，才可能进入资粮道。资粮道也分上中下几个层次。

加行是离见性近了，所以叫加行道。加行道分四个层次，四个境界，比资粮道高。资粮道和加行道都是相似的道，属于凡夫地，凡夫地只有相似的道，没有真正的道。

见道是初地，一地菩萨最初的境界、刚见性的那个刹那是见道，之前属于是修道。第一个刹那属于见道，第二刹那开始属于修道，这个时候才有真正的道。一地到八地才是真正的道。见道、修道，修道的时候开始真正有修行了，有真正的道了。现在都讲道，都讲禅，但是不可能有真正的道，也不可能有真正的禅。禅定要放下对世间的贪着，也可以说是断除对世间的贪着。若是能彻底断除，能彻底放下是最好的。虽然没有彻底放下，但是跟普通世人不一样，对家庭，对工作等等，已经很淡很淡了，没有特别强烈的贪着、淡薄了，这样也许有资格，有希望，否则没有资格，也没有希望。

我们安住于自己的自性当中，这叫回归自性。这个时候我们跟宇宙也是相融的，这时的能量无可比拟！整个宇宙的能量就是你的能量，你的能量就是整个宇宙的能量。社会上的人也知道宇宙的能量大，若是能跟宇宙相融就拥有了宇宙的能力。这不是痴心妄想，也不能说白日做梦。但若是真的想达到这个目的，真正想获得这样的成就，就要学佛修行。

什么是学佛？就是用自己的心去体会佛法，也可以说让法入心，让自己的心和佛法合二为一，佛法即是心，心即是佛法，这就是学佛。学佛和学世间的学问不一样，世间的学问是知识。

什么叫修行？每个人都有自性，若是你能跟自己的自性打交道，这就是修行。你把法融入自己的心，让自己回归自性，这就是学佛修行。其他都是相似的，不是真正学佛，也不是真正修行。若是法没有融入自己的心，自己的心没有变成法，即使懂得再多，再精通，也和普通的学问没有差别。那若巴很傲慢，因为他是那烂陀寺护持南门的班智达。当时那烂陀寺有五百位班智达，他是其中数一数二的班智达，否则不可能是护持南门的班智达。但是智慧空行母告诉他：“你精通的只是词句，还没有精通意义，所以你要去寻找宿世有缘的上师帝洛巴。”他是班智达，什么都懂，讲辩著没有任何问题，但是他没有精通意义。所以，若是法没有融入心相续，心相续没有变成法，法和相续脱节了，即使懂得再多、再明白、再精通，也都是理论和知识，不是真正的法。

人生到这个世间来，难道就是为活着满足愿望？如不是，那我们目的何在？意义何在？价值何在？如果我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了，我们这一次到人间就白来一趟，古人所讲的醉生梦死，糊里糊涂来到世间，糊里糊涂死掉，死了之后又糊里糊涂搞轮回，你说多可惜！ 我们这一次到这个世间，究竟是来干什么的？目的何在？这个问题很难答复。你看看这个社会上，我们同修也不免，每天追求财富，天天想发财，忙得不亦乐乎，这个目的不是真的，为什么不是真的？纵然你有再多的财产，你死后全部都要给别人，如果人生以这个为目标，那真是愚痴到了极处。人到底到这个世间来是干什么的？释迦牟尼佛告诉我们，一切众生在六道轮回，是来酬偿业报的。这是什么？这是事实真相。我们过去生中造的善业，这一生来享福；过去生中造的不善业，这一生来受罪，这就是佛所讲的“人生酬业”。过去的因，现在受果报，这不是人生的目的，人生要以此为目的，那就可悲，为什么？每况愈下，你决定往下坠落。所以人生在世最重要的是接受教育。

人所以异于禽兽者无他，只是接受圣贤教育而已。圣贤的教育帮助我们破迷开悟，提升自己的境界，这个目的正确！我们这一生在人道，来生提升到天道，从天道提升到超越轮回、超越三界，这个目的纯正。人生的意义何在？意义就是要和一切众生和睦相处。你在一生当中，心里面对一切人、一切众生没有丝毫怨恨的念头，你这一生过得有意义；你还有冤家对头，那就很糟糕！怎样才能做到这个境界？必须要有相当的觉悟，你才有能力化敌为友。人生的价值何在？在佛法里面讲，人生真正的价值，就是在“弘法利生，续佛慧命”，这个价值是真实的，决定不落空，这是真实功德，不会随我们死亡而消灭。

人们常常会把自己的生命弄得更艰难、辛苦--当然，这也给你自己一个导正它们的机会。这个礼拜，当你走入一个并不喜欢的所在而你注意到某些你并不喜欢的方式，停下来，让你的心灵的面板清明白净，放松心情，想一想，到底你要如何去感觉，然后开始运用心像，想像自己依著自己想要的方式在感觉。

放松是最复杂的现象，它非常丰富，多层面的，

所有这些东西都是它的一部分：

放开来、信任、臣服、爱、接受、

跟着那个“流”走、跟存在结合、无我和狂喜等等，

所有这些都是它的一部份，

如果你学会放松的方式，所有这些都会开始发生。

全然的放松是最终的，

那就是一个人最神圣的片刻，

获得宇宙能量最好的时刻。

现在你还无法全然放松，在最内在的核心，

仍然有一个紧张会持续着。

要开始放松，

我们只能够从我们所在的地方开始，

放松你整个人的周边——

放松你的身体，放松你的行为，放松你的行动，

以一种放松的方式走路，

以一种放松的方式吃东西，

以一种放松的方式来讲、来听，

将每一个过程都慢下来，

不要急急忙忙，不要匆匆忙忙，

要好像你拥有永恒的时间一样来行动。

事实上，你的确享有永恒的时间，

事实上并没有开始，也没有结束，

我们一直都在这里，

形式继续改变，但是那个实质并不会改变，

衣服继续改变，但是灵魂不会改变。

紧张意味着匆忙、恐惧和怀疑，

紧张意味着一种经常的努力，

想要去保护，想要成为安全的。

紧张意味着现在为明天准备，或是为来生准备，

害怕说明天你将不能够面对事实，所以要准备好。

紧张意味着过去你并没有真正去生活，

它还悬在那里，围绕着你。

你的整个过去都悬在你的周围，

因为没有一件事被真正生活过，

每一件事都多多少少被跳过去，

只是部份被经验过，只是马马虎虎，

以一种温温的方式，没有强度、没有热情，

你好像一个梦游的人在行动，

所以过去还悬在那里，

而未来则产生恐惧。

你必须从周边开始放松，

第一步就是放松身体，

尽可能时常记住去看你的身体，

是不是你有携带某些紧张在身体的某一个部位——

在颈部、在头部或是在脚上，

有意识地放松它，

只要去到身体的那个部份，

具有爱心地告诉它说：“放松！”

你将会很惊讶地发现，

如果你去接近你身体的任何部位，

它会听你的话，

它会跟着你——那是“你的”身体！

闭起眼睛，

进入身体里面，

从脚到头，找寻任何有紧张的地方，

然后告诉那个部份，

就好像你在告诉一个朋友，

让你跟你的身体之间有一个对话，叫它放松，

告诉它说：“没有什么东西好害怕的，不要害怕，

我在这里可以照顾你，你可以放松。”

慢慢、慢慢地，

你就会学习到那个窍门，

然后身体就会放松。

更深一点，叫头脑放松，

头脑是一个更复杂的现象，

一旦你变得有自信身体会听你的话，

你对你自己将会产生一种新的信任，

如此一来，

甚至连头脑也能够听你的话，

要头脑听话需要花比较长的时间，

但它是会发生的。

当头脑放松了，

那么就开始放松你的心——

你的感情和情绪的世界，它甚至更复杂、更微妙，

但是到了那个时候，你已经有信任来走，

你已经对你自己有很大的信任，现在你知道它是可能的。

如果身体可能，头脑也可能，心也可能，

唯有到那个时候，当你经历过这三个步骤，

你才能够采取第四步，

如此一来，

你就可以进入到你存在最内部的核心，

那是超越身体、头脑和心的，

它是你存在的最核心，

你也能够放松它。

那个放松的确能够带来可能的最大喜悦、

带来最终的狂喜和接受。

你将会充满喜乐和欣喜，

你的生命将会具有一种舞蹈的品质。

除了人以外，

整个存在都处于一种非常放松的运动状态，

有运动，那是当然，但它是全然地放松。

树木在成长，小鸟在吱吱喳喳，河流在流动，星星在运行，

每一样东西都以一种非常放松的方式在行进，

如果你学会全然的放松，

那就是一个人最神圣的片刻，

获得宇宙能量最好的时刻。

当清风完美的一天，

风帆就是要张开。

美丽在全世界绽放。

今天就是这样一天。

我的眼睛就像太阳，做出许诺；

许诺着生命会拥抱每个晨朝。

活生生的心给予着我们，

恰如那光明天界的照耀，

心与天界一同，以极大的温柔，爱抚着大地。

这是一股可以进入心灵的清风。

我知道，这爱弹奏着腰鼓。

哦，许多手臂围绕着我舞动，

谁能在我的纯美之前自持？

平和很好，

但妙喜的舞蹈更加快乐，更少自恋；

他创造了我们的双唇，是为了聚欢。

当清风完美的一天，

风帆就是要打开，

爱从此开始。

今天就是这样一天。

轻生活和慢生活一样，是我们现代人所怀念和欠缺的。如果你去问老一辈的人，或是有点年纪的人，让他们回忆一下，是以前那种贫穷的、简单的、平凡的日子好，还是现在复杂的、富裕的、多样化的生活来得好。几乎所有的人都回答：当年的好。

生活当然是愈简单愈好，加法加到最后，就没有办法再加了，因为所加的都是物质方面的东西。而人不像动物，对任何事物的需求满意度是有边际效益递减的原理的。

比方说，你口渴的时候，喝第一杯水很满足，第二杯水也不错，第三杯就有点不行了，喝到第四杯可能就想吐了。任何外在有形有相的事物，都脱离不了这个原则。

马斯洛的三角形就说明了这个原理，从生理的需要，到安全需要，到社会需要、尊重需要，到最后的自我实现，很多人卡在尊重需要这一层。他们以为更多的钱、更美的衣服、更大的豪宅、更快的跑车会为他们赢得尊重和自我实现。

可惜不是。因为真正的尊重和自我的实现不是来自外在，而是来自内在自己和自己的和解，自己对自己的尊重，自我满足来自我们完成了此生的目的和使命，这些都不是外在的条件。

我们看到很多人已经非常成功、挣了很多钱了，可是他们还是不断地在动脑筋赚钱，早已经忘了他们的钱三辈子都花不完。原因在于他们内心的空洞，来自小时候的自卑和匮乏，如果不从“患处”（内心）着手，是永远无法对症下药解决问题的。

所以，向内发展是重要的。轻外重内是一个物质发展到了极致的社会必然会走上的道路。我们都知道，一个路边的乞丐，他的内心可能比坐在皇宫的国王还来得快乐。

所以，我们真正要的，是内在的满足和喜悦，而外在的东西所带来的满足，永远有个限度。如果能够走上灵性成长的道路，更多地理解自己，治疗自己的创伤，在自己的身上看到圆满和丰富，那么外在事物对你的吸引力就不会那么大了。

但是轻物质并不表示我们完全摒弃了物质的追求，那样是不现实的。你无法摒弃、舍下你没有或是未曾拥有过的东西。所以，“轻”，是要到了你的外在条件、环境累积到了一定程度之后，自然而然地发现，轻外重内才是真正获得快乐喜悦的道路。

还有一层要注意的灵性含义就是，所谓的“轻”，是一切了然于心之后的自然放下，而不是硬生生造作出来的。轻和轻视的意思不同。如果你轻小我、轻物质，是有“反”这层意思在内的话，我们都知道，凡是你抵抗的都会被放大、增强，因为这是一个能量的世界。

我们可以举重若轻地放下对物质和名利的执着和追求，但不必排斥和鄙视，否则那就是一种造作，一种压抑，不是真正的放下。真正的轻，是心灵的轻盈、充实，感觉世界就在你之内，而你什么都不缺。

轻生活不是摒弃物质，反抗外在的世界，不是造作，不是压抑；而是在心灵感到充实、感觉富足之后，举重若轻地放下对物质与名利的执着与追求。