玉玲老师的《止于至善》课程，我也是反复听了好几遍，真的很有深度。我们圣贤的智慧就是一种至善，我们育心经典带领现代人学习国学就是一种至善。在1988年，75位诺贝尔奖获得者在法国发表宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回到2500年前去汲取孔子的智慧。”

现在我们来看西方，觉得它很先进，比我们超前，但它也有其内在的动力不足。我特别喜欢这样一个总结，为什么中国的文化是先进的？因为西方给我们的是一个一直一直往上的台阶，一个阶梯，但中国文化给我们的是一个境界。比如，“意念”、“思维”、“语言”、“精进”、“善良”，中国文化给我们的是“正念”、“正思维”、“正语”、“正精进”、“上善（或大善）”。一字之差，差之毫厘，失之千里。

还有几个不同的词：西方讲“哲学”，我们讲“道学”、西方讲“爱”，我们讲“仁”、西方讲“权利义务”，我们讲“责任”……“人法地，地法天，天法道，道法自然”，我们的道一定是一种更广博，更与大自然大和谐的高度；我们讲“仁”，因为“仁”是由“人”和“二”组成的，“人”就是人，也就是做人的道理，“二”表示我之外还有别人，我们必须将心比心，把别人同样当做人看待，“仁”比爱更有高度；我们讲“责任”，一切都是自觉出发的，我们生养孩子，想要教育孩子，我们觉得是我们父母的责任，但西方可能更多地会想双方有什么权利义务，所以“责任”比“权利义务”更有高度。

这些对比里，我们就不难看出，哪种是“至善”的。这是我理解“至善”的第一个层次，也就是，我们至善要知止，知道在哪个方向上要止，在哪个方向上要行。

玉玲老师说“至善是一种道”，它很简易，很容易践行。到底容易到什么程度，我又重新读了一遍《大学》发现里面几句话，这样说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”。这里面的“仁、敬、孝、慈、信”是不是就在我们与交往中？是不是就在我们的生活中，工作中？这就是一个个体的自我，在一步步追求“至善”的行动。

从“不知止”到“知止”是有多大的意义，相信走入育心一段时间的人就开始慢慢体会到了。“知止”而后才能“定、静、安、虑、得”，世界飞速而又喧嚣，我们时常都是“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，知止，才能真正发挥这些感觉。有一位朋友说他一个偶然的机会，请一位大师吃饭，之后吃了一个西瓜，大师吃了一口就特别开心地由衷地说“西瓜真甜啊！”这位朋友也一下顿悟问：“大师，您说的是不是就是禅”？，大师笑笑点头。我们吃饭时也是一样的道理，这个饭有和我们的因缘，有多少人去播种，有多少人收获，有多少人把它送到我们身边，又是谁为我们做成了熟的，呈现在我们面前，这样一想，当我们吃到嘴里，是不是备感感动和感恩。

我们真的庆幸有育心经典来养正孩子，养正我们自己，不然，我们连“专注”的能力都没有了，更怎能去觉去悟“仁、敬、孝、慈、信”呢？没有这些基本的感觉，没有这些基本的道德，我们谈至善也是枉然的。

所以，我们要对自己向前一步，知知止。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，是《大学》的开篇，整个《大学》很多人把它当做一个从政的学问来学习，因为里面是在讲“修身、齐家、治国、平天下”，是一个逐步开展来的过程。也就是“至善”一定是一个由己及人的过程。“是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人”。所以，我理解的“至善”的第二个层次就是它一定是一个在“觉己”后还能向前一步去“觉他”的状态。

“从政”不仅仅是现在所说的在“政府部门”工作就是从政。《礼记》里记载鲁哀公请教孔子：“人道孰为大？”孔子回答：“政为大”。“政”指的是众人的事务，治理众人的事务就是“政治”，我们不是也有“家政”、“邮政”、“教育行政”吗？都是政治。

我想当我们修好自己，由己及人的去“为政”时，也是追求“至善”的过程中又上一个高度。就好比，我们赖老师只教育好了佳佳，没有创办育心经典，那我们就不会受益，而当他让更多的人认识到经典的好，认识到育心经典的好，让我们一起受益时，就是一种“至善”。玉玲老师，自己悟到了“至善”的真谛，又向我们传播出来，也是一种行善，一种超越自觉，向前一步，觉更多人的“至善”。

回到我们的小家庭，我们常说，家庭是我们的修道场。是的，家庭也是我们最好的“觉他”的场所。玉玲老师说育心“好贵”，因为好所以贵，我觉得它很“奢侈”，奢侈到，我们在这么匆忙的时代里，愿意停下来花时间看看圣贤的思想、愿意抽时间来这个平台交流感悟、愿意全身心地投入到每一次与孩子与家人的相处中、愿意静下心来用圣贤的思想指引我们的事业中工作中，我们每一次自己个体的至善就是一次“觉他”。你还担心，你的孩子不认同，你的老公不认可吗？如果你是在全心地热爱它，它一定会有点燃你的家人，点燃你周围更多的人。于是，不用在乎说我们没有达到很厉害的水平，其实，勇敢向前一步，我们也走在一条至善的大道上了。