庄子与弟子们在山中游玩，看见一棵枝繁叶茂的大树，伐木工人在树下休息，却不加砍伐。庄子问：“为什么不砍伐呢？”伐木的人说：“它没什么用。”庄子回头对弟子们说：“这棵树因为不成材，得以活过自然的寿命。”
庄子一行下了山，借住在朋友家中。朋友吩咐僮仆杀鹅款待。僮仆问：“一只鹅会叫，一只鹅不会叫。杀哪一只？”朋友说：“杀那只不会叫的。”
[if !supportLists]第二天，[endif]弟子请教庄子，说：“昨天山中的树木，因无用而活过自然的寿命。您朋友家的鹅，却因为无用而被杀，老师，您打算怎样做呢？”
庄子笑着说：“我将处于有用与无用之间。”
看到这里，我不由的扑哧一笑，庄子真是滑头，你说我有用，我却没用，你说我没用，我却有用。即不当出头鸟，也不落在最后边，危险一般从两端开始，中间最安全。
但我误解庄子的意思了，庄子继续说：“材与不材之间，似之而非也。故未免乎累。”处于有用与无用之间，好像符合道其实并不是，因此不能避免拘束和劳累。
“似之而非也”，好像与道相似，其实与道相差很远。为什么好像符合道呢？材与不材之间，好像是立于中，中是不仅是道家、也是儒家欣赏的价值观。但所谓中，是恰到好处的意思。而不是两者之间取个中点，看似等距离，其实两边都不靠。你说什么是有用？什么是无用？有用无用的判断标准在别人手里，是你在别人眼里有不有被利用的价值。为了证明自己有用，以求取功名，劳神苦思，曲意逢迎，甚至屈身跪舔，在庄子看来，这不是拘束和劳累吗？
庄子接着说：“如果能够顺应自然、随遇而安就不一样。没有赞誉没有诋毁，时机到来就像龙一样腾飞，时机不至就像蛇一样蛰伏，与时变化而不凝滞于物；时而进取时而退缩，一切以和乎时遇作为度量，优游自得的生活在无所贪求的状态，役使外物，而不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？至于说到万物的实情，有聚就有散，有成就有毁；而且，人类的世界更加的复杂，你位高权重，别人背后议论你；你处在社会低层，别人就公然欺辱你；你能干，别人暗地里算计你；你不够精明，别人就占你的便宜。怎么可以偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还得取法自然！”
这个寓言故事说明了庄子的一贯观点，事物是相对的，而不是绝对的。在某些场合下对的做法，换个场合就不对了。以这个寓言来说，大树无用是对的，因为大树凭此保全了自己；而鹅无用却是错的，鹅因为无用被杀。最聪明的办法当然是需要我有用的时候我就有用，需要我无用的时候我就无用。但人世间错综复杂，什么时候要有用，什么时候要无用，谁能够百分之百的判断得准呢？
材与不材的寓言是《庄子.山木》开篇所讲到的，此篇结尾也是一个寓言故事。
杨朱来到宋国，住在一家旅店。旅店主人有两个小妾，一个长得美，一个长得丑。长得丑陋的女人受到主人的宠爱，长得美丽的女人受到主人的冷落。杨朱问是什么原因。旅店主人回答说：“美丽的自以为美，我不觉得她美，丑陋的自以为丑，我却不觉得她丑。”杨朱回头告诉弟子们，“记住了，行贤而不自以为有贤能，到哪里会不受喜爱呢！”
这个寓言回答了才与不才的问题，有才不以为自己有才，无才就大大方方的承认自己无才，也许才是最正确的态度。
老子说：“圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”聪明人把毛病当作毛病，而自作聪明的人隐瞒自己的毛病，彰显自己的聪明，二者的修养不可以道里计。
