其实写这个“主题”的文章，觉得很“痛苦”，因为对我来说这很难写，很烧脑，就像一个286的处理器要去运算i5酷睿8代的任务，根本扛不住，属于“书读的少，想的多”的症状。急中生智，把自己切换到“无我”模式，就略微好一点了。
“无我”是佛学高级概念，一直对它也是懵懵懂懂，似懂非懂。一般情况下，对佛学有点兴趣的人们，对这个词所传达的意境，都有些好感和敬仰，对其深意妙不可言，常会露出手持鲜花的谜之微笑。
佛学所发现人生的真相是"苦海无边“，战略目标是“离苦得乐”，为了脱离苦海，发明了很多概念，比如们“无常”“无我”等，其中“无我”是最难理解的。佛陀还在世的时候，就有门下弟子虚心求教：“如果都无我了，那么是谁在修行，修行达标后进尖子生班的又是谁？拿小红花的又是谁”。佛陀拿出一根大棒，也就是教鞭，当头一棒；“你想太多了，你问的不是考试范围，赶紧做功课先。”这个问题就搁置了。
后来佛佗羽化成佛了，这个问题也没有公布标准答案。这给后世的佛门子弟留下了千古难题，很多高德大僧为了攻克这个佛学难题，摘下这座佛学皇冠上的明珠，苦思冥想地挠头不止，一头卷发竟慢慢掉光。
思考还是有成果的，根据佛学的第一性原理是“缘起性空”去推演，还是取得了一些很有价值的研究成果：
1）从“缘起性空”可得，所谓的“我”是因为某种缘起而形成，缘尽而消散，就算科技发达了，人生也是短短一百几十年，“我”不是恒定的。就像一个房子只有70年产权，就不是永久性不动产一样。
2）从身心结构去分析，所谓的“我”是一堆细胞构成，“我” 只是一个聚合体，不能独立存在。
3）从运作原理来看，所谓的“我”基本受制于人身本能的欲望，基本不能控制自己。比如肚子饿了，就想吃饭，被人骂了就恼火，被人夸了就高兴。一个人很难做到违背本能的需要。那么，一个不能自由控制的我还叫“我”吗？如果能自由控制，那么被人骂就特开心，肚子饿脑子一想就饱了，脑子一想幸福心里就幸福。
所以，按照佛学，人本质都是“无我”的。那么我们平时明明能感觉“有我”的强烈存在，算什么呢？佛学认为这是“假我”，或者“我执”。
佛说“我”，即非“我”，是名“我”。
如果我们看到"无我”的事实，那么相对来说，对解决一些问题还是有积极作用的。
佛祖说得很有道理，但是，未必就一定是对的。信和不信都可以，随缘就好。
道家不讲“无我”，比较接近的概念是“忘我”。忘我是一种什么感觉呢? 你可以理解为“喝酒断片”的感觉，迷迷糊糊逍遥于天地之间，无知无觉的，像一颗老树，一根草，一块石头，或者干脆像天空最亮的一颗星星。
儒家也不讲“无我”，相对来说，儒家思想这方面来说更接近现代心理学，是明确“有我”的，而且要做个“好我”，一个有利于社会的我。不断修身养性，完善自我，变成一个真正的“超我”。为什么要做“超我”，你别管，做到你就开心了。
虽然“无我”是佛陀发明的，他原则上拥有最终解释权和定义权。但是这个名词早就过了知识产权保护期，经过那么多年，已经被赋予很多版本甚至截然不同的内涵：比如“无私”，“大我”，“超我”等等。
这些概念作为“饮食男女”来说，一般不太会去考虑，因为绝大多数时候，正如佛学说的一样，我们是“无我”的，被“假我”（可以理解为本能）所驱使，前进着，徘徊着，高兴着，愤怒着，痛苦着，快乐着，一切一切都被环境影响。我们貌似在自己做出决定，但我们所有的决定本质上几乎都是不同程度的条件反射。
我个人来说，我更喜欢人本主义的现代心理学，佛学和道学，相对来说，总不是“常人”可以学习，而且他们很多东西，细想起来都有逻辑上的BUG.
“自我实现”是人幸福的前提。所谓“自我”，就是每个人的价值观和人生观，包括自己的喜好和爱憎，你想做的你都做到了，还有什么理由不开心呢？如果一个小目标实现了还是不开心，那就来十个。
“自我的内容”本身来说没有统一标准，喜欢独立特行的“自我”是自我，喜欢随大流的“自我”也是自我，一个以我为主的自我是自我，一个处处迎合别人讨好型人格也是自我。条条大路通“自我”。
人性的需求是非常复杂的，甚至很多是矛盾的。比如人既有“从众”的需求，也有彰显“个性差异”的需求，“从众”是为了获得安全感，“个性差异”是为了获得“优越感”。
所以现代人强调要建立“自我”，这是很关键的。
如何判断自己有没有“自我”呢？
如果我们做事是按照自己喜欢的标准去执行，不管这个标准是自己设定还是别人给的，我都认为是有自我的。
反之如果我们为人处事都是按外界设定的标准，但自己内心在执行过程中深受煎熬却又不敢反抗，那就是没有“自我”了，或者说自我感到窒息。
“自我标准”我认为是中性词，即使按照一个错的“自我标准”去做，最后自食苦果，我相信，最起码他在“做自己”的过程中，是快乐的。
所以说“做人快不快乐”，是检验自我的首要标准。
在我们这里，很长一段时间里，不太注重“自我”，一般只有“共我”。大家按照一个标准来。如果一个人比较“自我”，就意味着“不合群”，比较“自私”。
但在“以人为本”的现代文明社会里，任何一个不会损害别人的“自我”都是应该被尊重的。这一条不敢说高于一切，但起码也是很高很高的。
每个人的"自我”微观上千差万别，宏观上又很接近，因为都逃不出人性的综合特征。但宏观上接近不能掩盖微观上的差别，对于两个个体而言，差一点可能就是两个世界的人。
一个再独立特行的人，放到全社会的大群体中，一样可以找到千千万万和他相似的人。比如像罗永浩这么有个性的人，真实粉丝都有1千多万呢。
不同“自我”的如何相处，最好的办法是求同存异，设定边界不越界。用同理心去看待，很多问题都可以理解。如果我们用“自我”标准去强行要求别人改变，从逻辑上讲，这是“自我”的越界，叫“自他”。
比如我的主业是卖家具，我有很多好看的家具，我都喜欢。我觉得我自己喜欢，我自己这关过了是最起码的，如果连自己都不喜欢，我就不会推荐给客户。客户的需求是多样化的，我们会提供可能适合他们的产品，会提出我们的所谓专业的意见，但我们绝对不会把我们的喜好强加给客户。对于客户来说，他喜欢就是对他来说是第一等的事。即使我觉得不好看，这其实是非常次要的。
真正懂的“自我”含义的人，一定是一个很nice的人。他不会打你骂你，他会尊重你，最多是跟你老死不相往来而已。
如果我们希望别人尊重我们的“自我”，那么别人的“自我”一样应该得到尊重；
如果我们不小心已经是“忘我”和“大我”的人，那么别人很“自我”我们应该很欣慰。
我们很自我，却要求别人很“大我”，虽然心情可以理解，但逻辑是不通的，就好像爬到树上去抓鱼一样。
如果你是一个商家，原则上，你可以不用去考虑客户是怎么想的。你只要琢磨“自我”就好了，如果你做一个产品，能够让自己特别满意，能够让自己发出尖叫声，那么总有和你一样的人去喜欢你的产品，无非是多和少的问题。只不过，很多时候，“自我”也会欺骗自己，“自我”会有双重标准，我们会对自己的东西会有主观上的偏爱，产生一种“虚幻”的好感，这个时候一定就要换位思考，如果你的这个产品是别人做得，会喜欢吗？
如果你希望很多很多的人喜欢你的产品，那么就要超越“自我”的限制，尽可能了解别人的自我需求。理论上，了解的越多，满足的越多，也就会有更多的用户，无非是要寻求最大的合集而已。
王阳明的心学，他领悟到“吾性自足，无需外求”。他通过对自我的观照，洞见到芸芸众生的人性，参透天理。所以他可以取得了重大的成功，并将心学变成一种“显学”。
但我觉得是理论上还是有问题的。如前面所说，每个人的“自我”都是人性特征的折射，但这里有一个局部和整体的差异。但如果只研究“自我”，就可以理解全人类，肯定是会偏差很大的。
王阳明想出的这个办法是个好法子，但不可忽略一个大前提，这个前提是王阳明已经经历了非常多的实践，读万卷书，行万里路，识万种人。他当时的内心也早已不是20岁“图样图森破”的心，他40岁的“自我”已经不是20岁时的“自我”，所有的人生经历都已经在内心留下了投影。所以才可以从“自我”洞见到芸芸众生的人性，否则肯定不行。所以这也是很多王阳明之后的门徒走偏的原因。
用现在的科学思维来说，对一种事物的了解和研究，一定要建立在足够大的样本数量作为基础，才可能探究到规律。
综上所述，我们要有“自我”，参考“无我”的定义，要有谦卑之心，世界对于我们的“自我”，还是太大了。如果想拥抱更大的世界，只有不断扩充“自我”，甚至有时候要颠覆，推倒重来。
