“我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒”
何谓“高处不胜寒”，本意是指人在高海拔的地方，因地势高海拔低，气温低而受不了寒冷，又有人理解为月宫的高洁寒凉，水调歌头后，世人想为苏轼欲飞往寒宫，又恐琼楼玉宇高寒，所以便有下词“起舞弄清影，何似在人间”，冷清的月宫有什么好，不如留在人世间，这里的月宫可拟为朝廷。
一“词”多”义，一个字，一首词，在不同人看来，都是不同的，水调歌头这首词，普遍认识是为表达了诗人对家人的思念以及对美好事物的祝愿，从词开头的“明月几时有”再到结尾的“但愿人长久，千里共婵娟”，世人赏析为东坡把酒问青天，明月几时有，明月遥遥无期，只愿人人长久，千里共婵娟，表达了苏轼诗人对家人的思念之情。
而在我看来，另外一种解释似乎更能满足我的臆想，那便是苏轼放荡不羁的性格不能适应如同市井的朝堂之浊，而不敢与之苟同，是谓:“高处不胜寒”，恐与同僚共事，心气高节，于是:退朝堂之寒，居江湖之远，在丙辰中秋，欢饮达旦之时便有:“我问青天，你知道何时是明月吗，不知道天上的宫阙，今夕又是何年啊！我现在只想乘风归去，又恐朝堂琼楼玉宇，高处不胜寒，高处不胜寒啊！”朝堂之寒，苏轼高风亮节，才气高而不屑官僚朝堂之气，就是“高处不胜寒”。
”苏轼有感为:在朝堂为官，身边的官僚之气我不喜，没有一个懂我心的知己好友，虽说琼楼玉宇有如仙境，世人人人向往它的富丽堂皇，却不知它的寒冷孤清，如若在仙境享它的繁华，却要违背自己的本心去奉承攀枝，那我还是退去吧！何似在人间，怎比得上在人间来的逍遥自在呢！
有史据证:宋神宗熙宁四年苏轼，与王安石新法的意见不和，在朝堂上论新法利弊，王安石不喜便让御史大夫在皇帝前指苏轼的过失，于是苏轼以开封府推官通判杭州，是为了权且避开汴京政争的漩涡，熙宁七年，自愿调知密州，虽说出于自愿，但实质上仍处于外放冷遇的地位。
一次次的政治不得意，在厌倦了朝堂的尔虞我诈，官僚之气后，熙宁九年，在密州的中秋月夜，苏轼便感有此词上阙:“明月几时有，把酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年，我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒，起舞弄清影，何似在人间”在入琼楼与人间之间的抉择，苏轼还是顺应了本心，不贪富华，只求由心性放荡不羁的人生。不能与高高在上的朝堂所处，在为了奉承为官和由心性而乐的两个选择中，东坡选择了后者。
那下阕呢？“转朱阁，低绮户，照无眠，不应有恨，何事长向别时圆，此事古难全，但愿人长久，千里共婵娟”，苏轼徘徊在“入世”与“出世”两条路的交叉路口时，忽然心性豁达道:“这世间哪有两全的事情，我又欲居高楼，又想由性而为，又欲处朝堂，又期望没有官僚污浊之气，于是不应有恨啊！只但愿这天下的人事事圆满，不应同我一样，不解官场，而落得个难全之下场。”
苏轼之心性豁达，才气傲狂，率性而为，以心交友，不以利结伴。
展望当今，又有几人会由性而为，避不喜之气，绝不喜之行，有的阿谀奉承，迎合他人，在互相吹捧中丢失了自我，由是高处胜寒，寒山之巅酒池肉林，寒山之下遍地哀鸣。
清风骨自成，难与俗子臭，就便是我所理解的“高处不胜寒”。率性而为，避不喜之气，退不喜之人，绝不喜之行，以心交友，不以利结伴，就如同周敦颐《爱莲说》中所描述:“中通外直，不蔓不枝，君子也”，不添加多余的成分，简单，纯粹。
