今天Toastmaster俱乐部年终联欢，结束后，俱乐部主要成员聚餐。头马会议的禁忌之一是性，虽然会上不说，会下却是大家最感兴趣的话题，聚餐期间也不例外，大家轮流交代自己的八卦。
八卦中，聊到网红，聊到互联网对生活的影响。我说：互联网的发展使洗脑更为迅速，人人接收相同的信息，发表类似的评论，对问题只有模棱两可的答案。
几百年前的农耕社会，人们只掌握周边的信息，不同地区和国家的人，对事情的看法会有很大差异。对于社会治理，观念的严重分化会影响社会稳定，提高不同地区和人的交易成本。
纵观国外和国内，除法律之外，社会都会形成一套规范人们行为和思想的规则。在欧洲的主要国家，基督教长期扮演这个角色，罗马帝国时期极大促进社会发展，到中世纪逐渐成为社会发展的桎梏，16世纪被逐渐打破。在中国，类似基督教的是儒教，准确来说，不能称为宗教，而是一套道德体系。中国儒教，相比基督教的发展时间更长，也更根深蒂固，直到20世纪初，才被打破。
制度之间也存在竞争，取代基督教的新制度，必然存在明确的竞争优势，能为社会整体和个人带来更大益处。从西方近几百年的历史来看，科学技术，第一能给国家和社会带来立竿见影的竞争优势，比如海上霸权、原子弹核威慑；第二能极大满足人们的欲望，比如高浓度的酒精、高浓度的毒品、毫无遮拦的A片；第三能统一大家的思想和行为，努力赚钱满足欲望。以上三点，基督教没有一点能与之抗衡。
中国的儒教与基督教有很多相似之处，比如遍布各地的宣传网络。基督教的宣传员，高层有主教，基层有牧师；儒教高层有皇帝周边的大儒，基层有遍布乡村的乡绅。正如中世纪的基督教，儒教后期也逐渐走向僵化、教条和极端，带来的好处逐渐被弊端掩盖。不同之处，儒教并没有像基督教面临科技的直面竞争，当基督教面临竞争压力，自我革新，发展出新教与科技抗衡时，儒教还在依靠惯性发展。直到有一天，西方的科技携带着枪炮，让遵循儒教的中国人颜面扫地。没给喘息和自我革新的机会，儒教就被中国人砸得粉碎，两千年的宝贵财产被倒进垃圾箱。相比之下，西方革新的基督教与科技能和谐相处，各自发挥自己的长处。
缺失儒教后，科技并没有在中国生根，民国后的中国，陷入混乱的局面，再次证明：再坏的制度，也比没有制度好（萨达姆时期和现在的伊拉克）。20世纪后半叶，中国开始尝试儒教、科技、基督教之外的制度——国家集体主义，以恢复社会稳定，统一思想，提高国家竞争力。制度的威力快速显现，研发出导弹，实现低水平的自给自足，实现百年以来难能可贵的国家独立性。
仿照儒教，国家集体主义从领导人层面，到村支书村民，思想能一杆插到底，发展到极致之时，全国人民穿一样颜色的衣服，喊相同的口号，有相同的人生理想，在中外历史都极为罕见，堪称集权历史的大底。
竞争无所不在，制度也不例外，国家集体主义，面对西方的科技竞争，最终土崩瓦解。改革开放，实质是改旗易帜，分步接纳科技作为社会的最新制度。尽管国家集体主义的框架还在，尽管口号还很响亮，但已经很难影响大家的行为。
常常听人说，现代的中国人没有信仰，其实，中国人经过短短30年，已经改信科技的信仰，用大白话来说，就是“钱”，观察周围，大家统一思想，统一行动在挣钱，秩序逐渐形成。思想一致的时候，社会很稳定，不管是儒教还是国家集体主义、还是金钱至上。连国家的层面，也能保持一致，不管中国还是外国，都把就业率当成最重要的考核指标。
科技为何有如此魔力，统一大家的思想？通过什么手段呢？又回到开始的互联网话题，明天再说。
