禅，佛教用语，基于“静”，源于本能，跳出三界外，不在五行中。听之神乎其神，行之平之又平。
禅，作为一种天人合一的状态，外观景、内审心，以平常心去对待万事万物。
古往今来，隐士为什么受人推崇，很大程度上是因为他们可以居庙堂食君之俸，先天下之忧而忧；处世外修身养性，不以物喜，不以己悲。这其中的佼佼者估计当属陶渊明了吧。一首桃花源记，勾勒出一个世外桃源，也成了后人所向往的地方。这就很好的阐释了一种修行。
禅，或许提倡的是一种慢生活。从静中悟道，从花开花落中感悟生命，从云卷云舒中体会自然。也许观一座山、赏一滴雨，都可以从中大悲大喜，大彻大悟。很多故事中都是寻道者众里寻道，却在不经意间受到禅的吸引和感召，于不经意处大彻大悟，明白心之所向。
有时想想，禅与当今社会格格不入。有多少人能忍受过这种慢生活。不是不想，而是不能。所以有很多伪清修，去山上庙中住几天，感受下那种没有手机没有网络、日出而作日落而休的生活，都会觉得深受其苦，这种生活就无法抚慰心灵。
真正的禅，即使深处红尘，也能不受其扰。对一众尚未放下红尘俗世的人说，只能找一清净地，先从外界开始修身养性，待了悟禅机之后，才可以不拘于形式，无拘无束，心观自在。
法清写的这本《禅意人生》就很好的说明了禅这件事情。他用散文的笔触，勾勒出一个清修的过程。文中有诗有画，廖廖几笔，就勾勒出一副山水图。人作为点缀，只是很小的点，更多描绘的是自然，大气磅礴，云雾缭绕，山河壮阔，梅花几支。偶有二三朋友，品茶赏花，寻春踏柳。诗文也是简单的记录，却因审心，而以小见大，从中悟出道理来。
禅是一种大智慧，以旁观心态推己度人，能更好的看清所处的位置、所遇到的人。也许是因看破红尘，对一切都看淡了，所以无欲则刚，也不会对身外物有所执念。静下心来细细审视内心，从天地万物中参透一切，而这种收获是旁人无法获得的。
佛曰：不可说。
我们做不到真正的清修，但任何时候专心的干一件事，让自己沉浸进去，也或是修禅的一种方法。很多时候，修身养性其实是修心，心随境转。时时刻刻跟内心对话，明确自己的目标，不管出世入世，只要能让心平静下来，不会这山看着那山高，估计也就入了门。在其位谋其事，不在其位就随遇而安，这也许是每个人都应该学习的地方。
有人说，禅是一种逃避。可人心安处是故乡。心若不安，即使修禅，也是一种枷锁，你又能逃到哪里去？
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。世外无桃源，净心即故乡。心中无挂碍，水流花自开。
