唯心主义存在的原因是所有价值的本质都是情绪价值，这是唯物主义者不明白的道理。
当我们说“所有价值的本质都是情绪价值”时，这句话像一颗投入思想水潭的石子，激起的涟漪既迷人又令人深思。它试图为我们纷繁复杂的价值世界寻找一个最原初的起点，一个统一的答案。理解这句话，意味着暂时放下我们习以为常的观念，进行一次关于“意义”源头的探索。
它的核心逻辑是清澈而直接的：任何事物之所以在我们眼中拥有价值，归根结底是因为它与我们的内心感受发生了共鸣。金钱、地位、知识、艺术、爱情……我们追逐这些，最终并非为了它们冰冷的客观存在，而是为了它们所能带来的愉悦、安心、希望、被爱或自我实现的温暖感受。反过来，我们规避痛苦与危险，同样是为了远离焦虑、恐惧和悲伤。从这个角度看，价值并非镶嵌在事物内部的宝石，而是我们自身情绪体验所投射出的光晕。是我们，作为有感受的主体，在用情绪为世界“赋值”。黄金如果从未与人类的欲望、崇拜和权力象征产生情感联结，它不过是一种漂亮的金属；一首乐曲如果无法触动任何人的心弦，它的音符便只是空气中的振动。一切价值，似乎都必须通过情绪的通道，才能抵达我们，并被我们确认为“重要”。
这一观点之所以深刻，在于它有力地揭示了价值的“人性根基”。它将我们拉回到价值发生的现场——人的主观体验。这完美地解释了为何价值观如此多元：因为每个人的情感记忆、成长历程和心灵构造独一无二，同一事物所能激发的情绪回响也千差万别。它也契合了现代心理学和行为经济学的发现：我们的抉择往往被深层的情绪与直觉所驱动，理性更像一位事后才登场、努力为情感选择寻找理由的解说员。
然而，当我们用“所有”这个全称判断时，思想的边界便开始承受压力。将一切价值完全收归于情绪，虽极具启发性，却也可能简化了人类价值世界的丰富地貌。首先，一些基础的“工具价值”似乎建立在更客观的效用之上。水能解渴，药能治病，桥梁可供通行。这些事物满足的是生存与功能的基本需求，其价值首先与它们的物理或生物属性紧密相连。当一个人在沙漠中濒临渴死时，水维系生命的“工具价值”是压倒一切的，那一刻，他或许无暇体验任何超越生理解脱的“情绪价值”。其次，在伦理道德的领域，价值常常展现出超越个体情绪的力量。我们坚守诚信、践行公正，有时恰恰需要克服即时的情绪冲动，比如恐惧、同情或自私。这种坚守的价值，可能源于理性认可的普遍原则、对社群的承诺或某种崇高的信念，它甚至在过程中伴随着痛苦的情绪体验，但我们依然会认为它弥足珍贵。此外，许多价值存在于庞大的社会系统之中，如货币体系、法律规范或科学知识。它们作为集体共识和客观规律的产物，其稳定运行的功能性价值，超越了任何个体情绪的总和。一个人可以对纸币毫无特殊情感，却不得不承认并生活于它构建的经济现实里。
因此，或许更贴切的图景是，人类的价值体系是一座层次丰富的建筑。情绪价值构成了其中最活跃、最生动的“驱动层”，它是价值产生吸引力和意义感的转换枢纽。没有它的参与，任何价值都将显得苍白而缺乏生命力。但在它之下，存在着稳固的“基础层”，即关乎生存与功能的工具价值；在它之上，则矗立着由理性反思构筑的“道德层”，以及由社会文化共识编织的“共识层”。“所有价值的本质都是情绪价值”这句话，其巨大的魅力在于，它精准地指出了情绪作为价值“翻译官”和“放大器”的核心角色——任何事物，若想真正对人产生意义，都必须最终与我们的情感世界对话。但它并非价值的唯一作者。情绪为价值注入灵魂，而理性的审慎与社会的架构，则赋予价值以骨骼和更广阔的场域。
最终，这句话更像一个充满智慧的提醒，而非一个绝对的结论。它邀请我们在衡量万物时，永远不要忽视那根连接事物与我们内心情感的隐秘丝线；它解释了我们为何会被某些事物深深吸引，又对另一些无动于衷。同时，它也让我们警惕纯粹情绪化的偏航，一个完整而坚韧的人生，需要情感的热忱、理性的清明以及对更宏大存在的关怀，三者之间永恒的对话与平衡。
