01
《孟子》说：
得天下有道：得其民，斯得天下矣；
得其民有道：得其心，斯得民矣；
得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。
《老子》说：
上善若水。
水善利万物而不争，居众人所恶，故几于道。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
这两篇很经典，从文中看，儒家是典型的重民观念，道家跟儒家总是唱反调，法家跟着道家走，也跟儒家是死对头。
儒家标榜仁义，道家说，大道废，有仁义，意思是仁义是等而下之的，是因为大道的废弃导致的。
儒家标榜孝慈和忠臣，可道家说孝慈出于六亲不和，忠臣出于国家昏乱，而智慧也足以产生大的伪善。
标榜仁义、慈孝、忠臣、智慧本身，只能说明天下大道已废。
最好没有这些东西，不做这样的分别，那么天下才能回归大道，才能太平了。
02
《山海经》里盘古开天辟地的故事是这样写的：
天地混沌如鸡子，盘古生在其中。
万八千岁，天地开辟。
阳清为天，阴浊为地，盘古在其中。
一日九变，神于天，圣于地。
天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。
如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。
故天去地九万里。
其中“天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。”的描述，天向上，地向下，盘古也在不断扩大的空间中实践自己的成长。
这里隐含了一个法则：越是向下，就越能向上。
向下所达到的深度，决定了向上能达到的高度。
而向下深度的极限就是老子所说的水。
水永远都是避高就下的。
荷兰只有半个北京大小，却也因为发明有限公司制、股份合伙制、股票交易所，而曾经当过一段时间的世界经济中心，享受过大国霸主地位。
03
道之体并不很重要，更重要的其实是道之用。
因为道之规律多门户之见，是科学家哲学家研究的对象，大家也一律宣称自己的主张是终极真理。
撇开这些门户之争，道之用才是组织实践过程中最需要重视的。
现实决策中，领导者永远必须在种种矛盾中作出自己的选择。
这些矛盾的最高原则就是阴阳。
在组织治理方面，有用文·用武、用恩·用威、用儒·用法、集权·分权、人事·制度、无为·有为、看不见的手·看得见的手之分。
在对外竞争方面，有用攻·用守、用正·用奇、用虚·用实、用刚·用柔、示强·示弱、王·霸、主宰者·领导者、硬实力·软实力之分。
在日常经营方面，有方·圆、动·静、巧·拙、智·愚、单刀直入·以迂为直、自强不息·厚德载物、致广大·尽精微之分。
比如用恩VS.用威，对应的是公司的治理制度。
公司管理也有两种基本哲学。
一种以宽为本，相信每一个员工都是积极要求向上的，以惠普为代表。
一种以猛为本，发展出最繁复、精密的管理制度，以IBM为代表。
孟子与荀子的性本之争至今两千多年了，并没有谁消灭谁，分别以此为依据的两种管理哲学也都诞生了伟大的公司。
其实性善、性恶都是人性的基本面，而且并没有所谓的纯阴或纯阳，都是阳中有阴，阴中有阳，阴阳合抱。
惠普的目标管理法中就包含着强烈的“威”，而IBM的制度中也包含着强烈的“恩”，他们只是用不同的方式，切合各自的实际情况，找到自身的阴阳平衡罢了。
比如巧与拙、智与愚，老子的说法是“大巧若拙大智若愚”。
红楼梦中的王熙凤就是太巧，有点像法家人物，到头来落得个“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”的下场，作为当时贾府的实际操持者，并不是完全合格的CEO。
曾国藩说，“唯天下之至诚，胜天下之至伪；唯天下之至拙，胜天下之至巧。”就借鉴了老子的辩证法。
这正如方与圆、动与静、儒与法之间，都需要找到阴阳平衡之道。
就像温州商人所说“上半夜多想想自己，下半夜多想想别人。”其意思也是如此，自己的利益当然不能不想，别人的利益和感受也绝对不能忽略，两方面都想过了，一夜无眠，天亮起来做生意，成功的几率就大了很多。
