[原文]
季康子问：使民敬、忠以劝，如之何？子曰：临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。
[译文]
季康子问：要使民众敬其上，忠诚又能互相劝勉，应该怎么做？先生回答：你能庄重的对待他们，他们就会敬重你，你能孝顺父母，慈爱幼小，他们就会对你尽忠，提拔好人，教导能力不足的人，他们就会互相劝勉。
季康子：季孙肥，鲁国大夫，哀公时正卿，是当时鲁国政治上最有权力的人，康是他的谥号。
忠以劝：以，作连词用，及的意思。劝，劝勉的意思。
庄：容貌端严。
[愚悟]
本章与上章哀公所问，其实是同一个问题，都是关于如何治理民众的，只是季康子问的更具体些，夫子回答的也更具体、针对性更强。两章夫子的回答虽有差异，但都有由己及人，则治自至的意思。是啊！若想管好别人，当须管好自己，己不正，如何正人？这也符合儒家一贯的思想主张。
临之以庄，上对下称为临。在上位的人能够庄重，则在下位的人自然能肃敬。试想，领导容貌端庄，下属还敢随便造次吗？当然，庄重不是让你一脸严肃、高不可攀的样子，否则又将有失偏颇了。能孝于亲，慈爱幼小，则在上位之人必有德，有德之人又能惠及大众，反过来，民众又怎会不爱戴，不忠心于他呢？举善而教不能，善者，实如上章直者、贤者，能使贤者在位，不能者有人教导，上下关系自然和谐融洽，努力其事。
春秋时期，鲁国的国政有很长时间为孟孙氏（仲孙氏）、叔孙氏和季孙氏所专，其中又以季孙氏势力最强。因为他们都是鲁桓公的后代，所以称为三桓，三桓专鲁政，家臣又专三桓之政，典型代表如季孙氏家臣——阳虎。哀公时，季康子执政，或因时政而有此一问，夫子却告诉他，从自己做起，或有暗示季康子应当尊君不僭礼，倘若自己都不尊上，下属又怎么会尊敬你呢？人心可是相通的，上梁不正，下梁自然会歪。
当然，论而扩之，这里的上、下两者，可以是相对的，即上者有时也是下者，下者有时也是上者。如此，大家皆可受教而有所发。
[原文]
或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？
[译文]
有人对先生说：你为什么不从政？先生说：《书》上说：孝啊！孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上，也是从政啊！你认为如何做才算从政呢？
或：有人。
奚：疑问代词，相当于何，什么，为什么的意思。
孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政：以下三句是《尚书》逸文，出自《君陈》篇，但不是原文引用。其中第三句倒底算不算引用，一直有争议。此作引文用。施，延及，影响。政，有两种解说。一说以事言，政事也；一说以人言，当政者也。两说皆通，今从前说，这样，前后的政意思就一致了。
[愚悟]
本章对话，有人以为是定公初年的事，当时夫子不仕，或有难言之隐，所以托以此告之。夫子虽以此为托词，但为政的要理却说的一点没错。儒家以修身、齐家、治国、平天下为目标，身修、家齐是治国、平天下的基础。孝顺父母，友于兄弟，就是最基本的修身、齐家，所以能为一家之政，推而广之，也是为政，并非一定要身居官位才能为政。这或许异于许多人的为政观念。当然，这只是儒家为政的起点，而不是终点。如果没有不得已的情况，还是要不断努力前进，以天下为己任，造福民众。
从本章也可以看出，儒家虽重政治，但更重人道，人道是儒家政治学说的基石，如果失人道，就谈不上为政了。
