大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜热，静胜躁，清静为天下正。
最完美的器物其实都有缺陷，但它的作用永不衰竭，最能盛物的容器其实是空虚的，但它能包容万物，直到极点表现出的是弯曲，巧到极至表现出的是笨拙，极其善辩的人表现出的是木讷。身体的运动可以驱除寒冷，冷静的头脑可以避免冲动，清静无为的思想才能让天下安定。
“大成若缺，其用不弊”，成与“缺”是一对相对的名词，成为强，缺为弱，按照老子的知强守弱理论，完美的器物下一步就走向衰老和死亡，是缺乏生命力的一种表现。而有缺陷的器物下一步就走向完美，是一种保有旺盛生命力的表现。因此只要做到守住缺陷，不追求完美，器物的作用就会永不衰竭。
“大盈若冲，其用不穷”只有空虚的器物才能容物，大海只有保持空虚谦下方能容纳百川，人只要能做到虚心，就能永远进步。只要永远守住空虚，器物的作用也不会穷尽。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”这几话仍然是讲老子的弱用之理，要想伸展就必须学会弯曲，屈是富有力量的表现，而直是力量用尽的表现，引申到国家治理上，屈就是韬光养晦，为一展宏图积蓄力量。“直”，“巧”，“辩”都是人们追求的完美品质，“直”就是正直，“巧”就是聪明，“辩”就是说教，人们喜欢的“屈”就是退让，“拙”就是愚笨，“讷”就是木讷。凡人们喜欢的品质一定表现出自我逞强的特质，凡是人们不喜欢的品质一定表现出谦虚守弱的特质。
“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”，躁为动，动的反面是静，静下来就会觉得很冷，而动起来反而能驱除寒冷。这就是以动制静。反过来，冷静沉着的思考就会给发热的头脑降温，这就是以静制动。
本章也是自《道德经》成书以来极富争议的一章，我个人认为后世的释家大多误入歧途，没有真正理解老子的本意，因为“道”是自然的存在，它原本就无知无识，无爱无恨，更没有有用无用的区分。我个人认为本章是老子用他的“道”来颠覆世俗的观念。
大成若缺，其用不弊，按照老子的一贯主张，万物原本就是自然的存在，根本就没有完美和缺陷，也就是说真正的完美是不存在的，是人类将万物划分为完美或者缺陷的，自从有了完美的标准后，人类就开始疯狂追求完美，当了小官想大官，当了大官想皇帝，当了皇帝想不死，所以永无止尽，这一句应该是老子对世俗社会无止尽追“名”的批评。
“大盈若冲，其用不穷，”是说人类社会自创造了“实”和“虚”这两个相反的概念以来，人类社会求“实”的欲望便不能止步，有了小钱想大钱，有了大钱想娶小，有了一个还想两个，这就叫欲壑难填，永无止尽。这句应该是老子对逐利行为的批评。
后面几句中的直与屈，巧与拙，辩与讷，静身躁，寒与热，这些概念都是人为的观念，它们原本无名无姓，本身就是一种自然的存在，是人类社会将它们区分成对立的两个区间，天下从此不得安宁。最后老子劝人们回到清静无为的大“道”中来，只有从这里才能得到真实，自然，安宁的生活。
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