守弱

段落三

原文：文子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故逹于心术之论者，嗜欲好憎外矣。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气质各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣，故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害。其生贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有肓忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老；是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮；如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。

注释：文子认为：圣人能够静而与阴俱收敛，动而与阳俱开发，可以调整自身使性情和合适宜，就达到无乐无不乐的状态，能达到无乐无不乐的状态，就是乐之极，而且极而能返的状态了。是我心乐而万事万物无不乐，不是我心随万物之乐而乐，所以能够做到自乐，也就是具有强大的自我调节的能力，这是天下最宝贵的东西了。为什么能够做到这样的状态呢，是因为我能够顺随天地运动变化的规律和趋势并把握其中的关键，这个关键就是乐不在于外而在于我自己，不在于他人而在于我自己的内心，能够做到性随心动，意由心生的心血来潮境界，那么万事万物都可以为我所乐了。所以通达了心意神志的道理的人，他的喜欲、憎恶都不会随外物变化而受到影响。因此能够做到不以外物而喜，不以外物而怒，不以外物而乐，不以外物而苦，万事万物虽然各有不同，但是对于我来说，都好像是在镜子中自己映照自己而已，我没有同意也没有反对，没有喜好也没有憎恶。所以士人有一定德行不变的坚守，贞女有操守不变的行为，只要是牢牢把握这些操守和德行，一个人就可以不依靠外来势利而有自尊，不依靠金钱财货而有自富，不依靠力量外物而有自强，不追求非我之财货，不贪慕无实之虚荣，处贵不以为自安，处贱不以为身危，从而能够做到形、神、气、志都处于非常合宜舒适的状态。形体是生命存在的凭借，血气是生命运动的根源，心神是生命运行的控制系统，这三者中有一个出现问题，都会导致三者均有损伤，所以如果以心神作为身心的主导的，那么身体就会跟随心神而两利，如果以自身的欲望为主导的，就会导致神耗而两伤。所以如果一个人生性贪婪多欲，容易被各种势利所左右，容易为各种名利所诱惑，那么就算他有超过常人的智慧，再加以位高权重，还是会因为身心为外物激荡动摇而出现精神不断损耗，从而离道越来越远的情况，最后长时间的沉迷于俗世之私心、贪念，久久无法返归清心寡欲的状态，就会出现身体亏耗精神不济，慢慢的精神就无法控制自己的心神，而且经常会有精神不守的问题出现。所以一个人的精神志气，如果能够清静自修则每天可以不断充实，如果躁动不安则每天就不断损耗；所以圣人始终能够保持修身养性，调和血气通畅，平易欲望和需求，保持清静无为的状态；如果能够做到这样，就可以达到至平、至和、至公、至正的精神极乐状态，那么万事万物的运动变化无不通达透彻，所有运动变化的应对也无比顺畅，应和自如。

有言：自修，守虚无，清静无为。

宇宙之开，无中生有，天地之道，阴阳和合。阳动而趋于混沌，阴止而趋于秩序，混沌使万事万物充满变化性，秩序使万事万物有所延续性，所以万事万物莫不负阴抱阳而依其自性以成其自身。

圣人与阳俱开，与阴俱闭，顺势而应也，阴阳和合，静以观动也，至平、至和，任自然也，至公、至正，顺道德也，无乐无不乐，虚有所受，心血来潮也。是以，遊于心外而身得，化于物外而事成，万物玄同者，类殊形异而同出于道，无是无非者，生生死死，各以其理性而致其德，德同于道理则生，德悖于道理则死，于是自然而然也。

明王在位，自修以为天下稽，正静严明，无私欲，则平，不极端，则和，无私利，则公，不偏私，则正，所以平、和、公、正，而天下人信之。

君子自修以静心定性，安意平虑，志诚神明，依于一定之论，操于不变之行，积日月而至于清静无为之地，返归大道矣。

故恒而清静无为者，与阴阳俯仰，与日月浮沉，空虚寂寞者也。