视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
老子用精炼的语言，道出了“道”无形无相、超越感知的特性。反复品读，愈发觉得这段文字蕴含着深邃的智慧。
道是什么模样？
老子说，道是看不见、听不着、抓不住的。这三种特性无法追问到底，所以他将它们命名为“夷”、“希”、“微”。因为无法穷究，所以混同为一。
读到这里，我不禁思考：为什么是“一”？
老子认为“一”是根本，“一生二，二生三，三生万物”。没有“一”，一切就无从谈起。所以“一”也就是道的本源。
这个“一”，在上不显光亮，在下也不显昏暗。用任何标准去衡量都得不出结果，只好将它归于没有具体形态的“无物”。可以说它没有固定的形状，也没有可对照的现实物象；可以说它似有若无，恍惚难辨。迎头去看，看不见它的开端；跟随其后，也看不见它的末尾。
我们如何认知道？
道既然如此玄妙，我们如何才能认知它呢？
我想，我们能觉察到这三种特性，源于人本有的觉性。这种觉性是与生俱来的，能够体察到那看不见、听不着、抓不住之外的存在。
老子说“执古之道，以御今之有”，这句话给了我很大启发。道贯穿古今，一脉相承，所以我们可以通过探究古时的道，来理解并应对当下的具体存在，从而领悟解决现实问题的方法，这就是道的纲纪。
如何学道、用道？
道看不见、听不着、抓不住，我们该如何学习它呢？
我想，道具有概括性、灵动性和至上性，正所谓“大道无术”，所以我们只能学习它的特性——夷、希、微，学习其精微之处。
“夷”让我想到谦逊。道如此广大，我们怎能不心怀谦逊？
“希”让我想到不可捉摸。道变化万千，我们怎能执着于固定的形式？
“微”让我想到精微。道存在于细微之处，我们怎能粗心大意？
学道，就是学习这种谦逊、灵活、精微的态度。用道，就是将这种态度运用于生活，以解决现实问题。
读这一章，我最大的感悟是：真正的智慧，往往不在于抓住什么，而在于放下什么。
我们总是想要看得见、听得着、抓得住的东西，但老子告诉我们，道恰恰在看不见、听不着、抓不住的地方。
这让我联想到生活中的许多事情：
我们追求看得见的成功，却忽略了看不见的内心成长；我们追求听得到的赞美，却忽略了听不到的自我认可；我们追求抓得住的物质，却忽略了抓不住的精神富足。
老子并非要我们放弃一切，而是希望我们超越表象，看到本质。
“一”不是数量上的一，而是质上的一，即万物的共同本质。这种理解避免了独断论，同时保持了形而上学的统一性。
老子通过否定式的描述，揭示了道的超越性本质。我们虽无法用感官直接把握道，却可以通过觉性来觉察，在学习“夷”、“希”、“微”中体悟大道，并将这种智慧运用于现实生活。
这或许就是老子“执古之道，以御今之有”的深意所在。
学道、用道，不是为了成为什么高人，而是为了成为一个更清醒、更智慧、更自在的普通人。
