第二十九章
[原文]
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
[译文]
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
[时空对话]
这一章非常好理解，是老子在告诫统治者一定要施行“无为”之治，天下才能大治。
在《道德经》里，老子多处谈到统治者应行“无为”之治。他极力宣传“无为”的政治思想，主张一切都要顺应自然，因应物性，希望那些得“道”的统治者治国安民，做任何事情都不要走极端，不要存奢望，不要好大喜功。
当然，事实上，老子所讲的“无为”，并不是无所作为，也不是在客观现实面前无能为力，只是说不可以无法无天地乱为。
他在这里说：天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
意思是说，天下的人财物是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。
因为世间无论人或物，都有各自的秉性，其间的差异性和特殊性是客观存在的，所以不要以自己的主张意志强加于人，而采取某些强制措施。
老子一贯提倡统治者要“无为”而治，对于“有为”之政发出了警告，即“有为”必然招致失败。
这里说的“有为”就是指统治者以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。
同时老子给统治者指明了治国理政的正确方向和做法：
理想的统治者应当能够顺任自然、不强制、不苛求，因势利导，遵循客观规律，除去那种极端的、奢侈的、过度的措施法度，这样就可以国泰民安，国家就可以长治久安。
