2020-11-07

人到无求品自高,要求应当反过来求

文/仁德上人

若能做到时时观自心本空本无一物,观自身是四大假合的幻身幻影、一时幻现假相,根本就没有一点东西可以当真。正像七佛传法偈中所说“了得身心本性空,斯人与佛何殊别”。悟到身体是幻,本空无一物,心本是因缘见境而生的幻心,根本心就没有,自心永远是空的,是不可得的幻心。真把身心都能悟空化空,也就是不再执着有身有心,就能达到无我,无我即无着无求;无着即无烦恼、无分别、无爱憎取舍,无求即无得无希望心;无得即无失、无挂碍,无希望心即无需拼命争斗,更无需费尽心机的起心动念思想。真正做到心空无我、无求无着,即能达到面对现量境,即能明白一切法不生、不来不去,明了通达一切法本空、本无一物、不生不灭的真理,即可通达明了既然不生怎么会有灭呢?既然一切法不生不灭,怎么会有生死可言呢?既然根本就没有生死,怎么会说了生死呢?只是明白幻心有生死、幻心本空,那生死也是空啊!

已经悟到身心本空无一物,一切法都是心现的影子,就会忽然明了,既然心空,影子是心现的,当然也空。自己所见到的一切境界都是心现的影子,所以心空影子空,一切境界当然空无一物。着相了,认为是幻影、幻相、幻境,若真的心空、真的无我、真不着相,还有什么幻影、幻相、幻境呢?既然无一法可得、无一物可见,还有什么障碍,还有什么束缚呢?既然没有一点束缚障碍,还说什么解脱不解脱呢?只因着相生心,才有障碍、才有生灭的幻心。明白通达心幻境界更幻,心不可得一切境相更不可得,不着相还有什么束缚呢?

这正是本无一点迷,还求什么悟呢?本来无生无灭,还求什么了生死呢?本来常清净没有一点染污,还求什么净土呢?本来没有一点障碍,还求什么解脱呢?本来不生不灭、不来不去、如如不动,还求什么安详自在呢?本来无一物,无佛更无魔,为什么怕魔求佛呢?本来了了的常知常觉、清净无染,还怕什么烦恼、消什么业障呢?空性的灵知虽能起大妙用而又无一物,虽然无一物而又能知道一切是什么、是什么样子。这空性无着的大智慧是本能、本具、本有的,为什么非要外求什么智慧呢?本性真空能显妙有,具有无量的本能功德,为什么还要着相外求什么功德智慧呢?一切神通妙用本性具足,一点不缺不少,为什么非要外求神通感应呢?明了通达身空心也空,所见的一切相更是空无一物,还要执着一切的法、一切的理干什么呢?万缘放下不着一物,做个无事自在人多好啊,为什么非要好肉挖疮,无事生非,自己与自己过不去,自找麻烦、自找不愉快、自找痛苦烦恼呢?这正是天下本无事,庸人自扰之。

以上所说的空性无着自然解脱法,如果不能相应,也就是说道理听得懂,事上做不到,遇事还有私心、还有牵挂、还有计较,还有对自我身心的执着,还有希望心、还有追求心,只好用方便的转念解脱法。就是把从前自私自利我我我所求的东西,翻一个身,来一个一百八十度的大转变,不要求名求利、执情执爱,不要起心动念为了自我的身体健康,要求把一切众生的病魔、难过、痛苦让自己一个人来受;不要求自己的平安吉祥,要把自己的平安吉祥供养给虚空法界一切众生,要求把一切众生的灾难困苦,不顺心、不如意,一切的烦恼,让自己一人来接受,要求愿一切的众生都能离苦得乐;不要求顺利幸福快乐,要求一切众生的不顺利,一切障碍、一切难关、一切折磨,都让自己一人来受,让一切众生都得自在安详;不要照顾自己的身体怎么样舒服享受,要求众生的苦全让我一人来受;不要求自家平安无事,要求一切众生家家平安无事,让众生的家破人亡、众生的灾难,让我一家人来受,愿众生的家庭都能美满幸福、无灾无难无苦;不要求自己解脱自在,要求一切众生都能解脱自在,让一切的业障烦恼都让我一人来受。

转念解脱法,就是利用思想念头转化私心为菩提心,做到自心真正的舍己为人。一切的烦恼皆因我执的私心,去私心最好的对治方法只有舍己为人。如果做不到舍己,决定无法为人;舍不掉私心贪心执着心,决定发不出出离心;如果没有具备出离心,决定发不出菩提心;如果不发菩提心,修一切的善法皆为魔业。这是佛的教导,也是最无上的开示。要成佛道必须先发菩提心,只有真正发起了菩提心,才能真正行菩萨道,才能利众生、度众生,成就无上菩提果。

无论怎么样苦修,怎么样说理讲法,怎么样的神通感应,只要还有私心贪心、放不下的执着心,怎么做都不可能得解脱自在。这是永恒不变的定律。必须舍己为众生,必须去私心贪心执着心,必须度尽众生,也就是去尽自己的私心贪心执着心才能成佛,这正是不度尽众生永远不成佛。只要有私心,永远不能度众生;只要不明白,永远去不掉私心;只要还着相当真,永远不能达到真明白;只要心中有我放不下,永远也不能真的明白。怎么说都要从一门真干、真行、真做。真能放下就真明白,真明白的人自然就会真放下。真放下的人自然自心就清净,心清净的人自然就解脱无有烦恼。

无论怎么说、怎么讲、怎么论,反正都要来真的,不能有一丝一毫的虚假。正是一真一切真,一假一切假,只有直心才是真道场。听后要真做、真干、真行,一定能得真实的解脱,得真实的安详快乐自在。切记要真要真一定要真!不能不真,不真不可以,不真不行!如果不真,吃亏上当受骗、受果报的还是自己啊!

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,684评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 87,143评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 151,214评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,788评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,796评论 5 368
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,665评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,027评论 3 399
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,679评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 41,346评论 1 299
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,664评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,766评论 1 331
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,412评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,015评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,974评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,203评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,073评论 2 350
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,501评论 2 343