鸟有翅膀，所以才能飞翔。而飞翔的动力就是空气的浮力，所以鸟才能飞的更高。我们不仅要通过自身来觉醒，更要通过世间事来勇猛醒悟。人不能离开地球，鸟不能离开翅膀。纵然学佛达到灭尽定（还是不离外道境）或达到“无所不通，无所不能”，也还是要依赖地球生存。学佛不是等死去成佛，也不是执迷于当下顿悟来成佛，也不是因为学佛不想做人反想做神而解脱。学佛更不是妄想去那个地方享受所谓的极乐。如果心的不清净，无论你达到什么样的禅定，也无论你了悟多少禅性，也还是造作徘徊于地球上，受地球万物的牵引。心如佛、脚似禅、双手变智慧、头脑成净土，而眼睛就是光明的指引。你的色身是欲界的产物，自然无法脱离欲界的束缚。而你的心是出离欲界的束缚，也自然能够洒脱冥想。心的悟道，是为了更好地活着，而不是因为心的悟道更增加了愚痴的贪恋。几千年的佛教历史证明，也只有心的清净而又能融合世间相中，才是最完美的般若起用。因为必定佛法不坏世间相。这就象你进入深度睡眠后，你的心识依旧活动，可你的意识出现模糊甚至停滞。但你想到过没有，色身的血液不断流淌，大脑的业性时常浮现，心脏的跳动依然起落。这些生命的特征无不是促使你继续活着，继续感悟，继续清净。
好好活着，就是最大的解脱。难道我们还需要钻在宗教迷信色彩当中，顽固求觅？生为人身，本来可贵。依人身而感悟这个世间一切无常色相，本身就是醒悟后的洒脱。虽然三界皆是虚妄，只是说明你的心念刹那生灭。而这种看似刹那生灭的念头，其实就是恒常发生的，是心性浮现的假象而已。本身就没有增减，也没有起落。如果我们了达了这样的道理，当我们内心烦恼生起的时候，觉悟的力量本来就存在于我们内心的，只是我们不能于烦恼生起的当下觉醒而已。烦恼果真让我们痛苦吗？答案是不能。痛苦本来就是恒常与快乐相融的。只是看你用什么样的心去醒悟和观察而已。若心坦然面对烦恼时，烦恼也坦然。这种坦然的烦恼不就是觉醒后的坚定吗！难道当烦恼生起时，我们只能感受到痛苦，就不能再坚固我们的觉力吗？释迦牟尼佛并非如此的脆弱。否则，释迦牟尼之意也就不是能忍、能仁、能寂、能默了。这个世间是苦的，不是说别的世间就一定是乐的。而是让众生看到你所处的世间实相，从而觉悟自心，转世间苦为世间乐。这种“转”不就是觉悟的洒脱起用吗！难道这个世间果真是苦的？果真是乐的？你起起你自己的心看看。你用什么样的心起用一切感知，就有什么样的世间供你承受。这个简单的道理，对于三岁尚未满的孩子，也可以见到人微笑他也微笑。虽然他不知道微笑的之所以然。但他无量劫以来，如来藏中本来就已经存在了没有被污染的善种子于今世遇缘显现而已。难道你对他疵牙裂嘴，他哭泣的感受你真能明白之所以然？所以凡夫眼见三寸而误以为真实，却不知动念的刹那间，已浮现无量劫的业相了。
智慧从哪里浮现？智慧不是从造作中生成,但却因造作而同时起用；智慧也不是从愚昧中诞生，但却因愚昧同时浮现。善于瞬间扑捉觉性的起用，无论是在烦恼中还是在妄想中，菩提之性，本来清明。所以，我们学佛的修持者，不是钻在法理当中打磨自心，也不是闭在岩洞当中安寂不动，更不是堕在悟相当中，愚昧造悟。智慧就是在一举一动，一言一行中，平稳起用。当你微笑，他也微笑。你所微笑是针对因缘的起用相，而智慧微笑，本身就已经远离因缘相的起用。譬如：当你上厕所时，味道就会不适。但你却没有想到，这种味道其实是恒常发生的。因为你是造作者和有情闻，所以厕所因你才会污垢。但厕所果真污垢了没？果真清净了没？智慧是自不会给你答案的（鼎然点示：若有一个答案就不是智慧了）。
生活本来就是大智，你本来就是塑造生活的大慧。如果一个人脱离实际生活而躲避到没人的地方清净，我相信，这样的人即是一念不生，也还是死尸颓唐。因为一念不生，并不究竟。于不生处，还要讨个自在，才算究竟。这样的学佛人，鼎然自然赞赏。既然我们来到人间，就一定有可了结的因缘，否则，是不会无缘无故来到娑婆界。受苦是自然的，在说也没有什么苦可供你去受。受的是业力的起用，并非就是色身的起用。而能善知因缘，才能随缘自在。这个善知，就一定不能脱离生活而于中悟道。说的再简单就是这个善知，就是真实地清醒自我而逐渐浮现本我的清净。善者，智慧心。知者，智慧用。当智慧心起用，则随缘自然浮现。当智慧用洒脱无碍，则自在依然顺畅。所以，随缘，就是随顺自心清净佛。自在，就是随顺自心清净慧。这么简单的道理，若非在世间行中努力亲证，纵然是摆在你面前，也还是不识。难道还需要以心求悟？钻在自我封闭的傲慢空间，来顿断妄想，当下成佛吗？难道还需要拿着所谓假的灵知心来到处炫耀自己的禅偈来获得自在吗？当然不能，因为你没有亲证世间，说白了你根本就没有如实了悟自己的实相。如今买弄大刀狂砍的学佛人很多，可最终也还是疲劳而死。为什么？因为他们拿着这种自以为是解脱道的感悟，到了最后总感觉不自在，总感觉有什么东西在赘着自己。甚至面临世间因缘相的起用时，连一个傻子的智商都达不到。如此的所谓假“禅师”、假“活佛”、假“法师”、假“律师”、假“佛学家”的丑陋嘴脸自然显露无疑。
好好生活，把你学到的佛法真实地、平稳地、安然地运用到实际当中。以安详的心态看待一切烦恼和痛苦。不要让自我虚假和傲慢占据自己的空间。因为假我，始终惧怕觉醒。人一旦不善觉醒自我的虚荣和狂妄，我相信，再好的智商、再锐的悟性、再高的感悟，再精妙的见解，还不如一泡大粪对庄稼有用。
不要见月以为清明，那只是假象而已。若拿着这种“指月为鉴”的感悟去善观内在，然后再去误导大众，则是在玩弄愚昧，灭我正法。所以，鼎然将“指月为鉴”改为“指月藏鉴”比较妥当，免得一盲引众盲。必定月之光，藏于日。日之光显于月而已。见月如同见日，则理应扒下“如同”的外壳，方为究竟。犹如禅顿显慧，则理应扒下“顿悟”的伪衣，把自己虚假的傲慢面目彻底地扔进厕所粪坑里，然后再用镜子照照自己所悟的到底是什么，方可穿上裤子，微笑出厕。
—— 陇上鼎然
