从第一章开始，每一章的内容都会对《道德经》的原文进行一整章的解读，同时提供相应的可实践性小技巧。每一章的结尾，都会方法论的总结。
好了，事不宜迟，现在，我们先来看看第一章的原文。
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门。
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。
第一句话其实简单点理解，我们抛开其中文学华锦的外套，可以直接理解为：大道，也就是真理（人背后的觉知或是灵性真相），是不能用言语来传达的。
那么什么是大道，什么是真理？
真理的“体悟”是不能用言语传达的。
所以才会说：“道可以说出来的，就不是真正的（永恒不变）的大道了。”
佛语也有云：“不可说”，也就是真理只能通过自行证知，而不可能言语传达。
但如果非要从字面的意思解析，也不是不可以。比如说：“真正的大道”在佛教被称“极乐世界”或三摩地，信奉耶稣的信徒则称为“天堂”，在新时代灵性中，这道则被称“开悟”“觉醒”“新世界”。
看到这里，有人就开始疑问，极乐世界是什么？天堂又是如何的？所以为什么说，道可道非恒道之后是：“名，可名也，非恒名也。”也就是说，说出来的，我们只能看到“理论”，而没有证知。
证知，就是通过亲身感悟而去证实。我们看不到的东西不一定不存在，不是吗？
譬如我们看了一本教人怎么开车的书，看完我们就会开车吗？非也，我们只能通过自己实践，才能掌握这门开车的技术。而开车的技术本身就是一种“无形”而我们已经证知的存在。
至于真理，这世间证知的人并不多，所以一旦用言语将它说出来的话，要知道，一千个人眼中的一句话可能会有一千种看法，所以即便是最准确讲述真理的言语，也可能被一千种不同的思想瓦解。
综上所述，“名，可名也，非恒名也。”的意思也就不言而喻了：虽然任何事物都可以用言语传达，但传达的始终只是表面理论，而不是我们永远都能掌握的“证知”。
说到这里，道德经的第一句话说并不是非要让往那“不可言”的“真理”上冲，若应用到我们生活的实践上，我们应当明白：
无论是那“大道”还是我们在学的、看到、读的东西中，我们要将字面的“理论”实践出来，通过反复的练习，将其变成自己这一生都具备的“能力”（恒道）。
要知道，真正的技艺不是靠嘴说出来的，但也不是光靠行动就做得出来的，而是“理论+实践”，试想一下，我们根本不晓得“大道”的修行方法或者某门技术的学习方式，然后就盲目进修，结果只会自讨苦吃。
“无”，名天地之始；
同样的，我们抛开其中文学华锦的外套，简单点来说：
就是这个世界本来就是什么都没有的，所以“无”本身就是这个世界的开始，进一步说。“无”甚至是这个世界目前的状态，而且未来也是如此。
你也许会说，无不正是虚无，好，就当这个世界一开始是“无”的，那么现如今世间的事物不都在那吗？要如何解释说那是“无”。
其实，这个问题要剖析到底，就完全关乎到那只可意会而不可言传的“大道”了。
但其实，就算站在科学的角度上，我们这个世界所有的事物都是能量组成的，而如果你在显微镜下无限放大能量颗粒，到最后你会发现能量中空无一物，什么都没有。
再者，在自我探索的方面，如果你逮住一件事物或者一个问题，一直问到底，你也会发现，一个问题问到最后根本就没有答案。
比如说我们问：
天是怎么来的？自然形成的。自然是怎么来的？很多人自问到这里就顿住了，而就算你答得出自然是怎么形成的，自然背后的答案又是什么呢？在那答案之后的又是什么呢？
你可能觉得这样问下去毫无意义，因为我们一旦在有形的世界里去寻找，最后肯定是：没有答案。没有答案，就是无。若是我们在无形的世界里找，我们会发现，答案就在我们心里。
那么自然是怎么来的呢？是我们的心里来的：比如说我们的心认为自然是存在的，所以自然就这么存在了啊。相由心生，外在的一切都来自我们内在的反应。（如果你心里压根不知道有一样东西存在时，你会有想知道它怎么来的疑问吗？）
这也许听起来很玄，但在我看来，这却是老子写出下一句话的根据。
“有”，名万物之母。
正如前面提到的，无论你同意与否，我们姑且这么说：
自然是怎么来的？我们内心所认为而来的。那么读懂这句话就变得简单多了，“有”，名万物之母，也就是说：“我们的心认 为有，所以事物是存在的。”
我们的心灵，就是“无”本身。
而当我们的心说：“有”某物的时候，我们开始认为这个世界有某物了。这个“有”本身就是一种类似“神创造世界”般的奇妙，所以为什么说“有”是万物之母呢？
首先我们认为“有”某某东西的存在，然后某某东西就开始被我们的心认为是存在的了。
譬如，你是生下来就知道1+1=2的吗？我们是先知道“有”数学这门法则，然后我们才“知道”的。
所以，我们从一开始的“无”，到我们认为有“自然”，于是我们见证了自然是存在的，有“天”于是我们见证天是存在的，有“爱情”于是我们见证了爱情是存在的。
这咋听起来可能很离谱，只因你的头脑想不通这其中的逻辑。但如果你仔细观察自己的生活，就不难发现其实很多时候都是这样。
你有事业，你有房子，你有车子，你有钱，你有思想，你有过去，你有未来……
那么，当你去掉所有“有”之后的附加事物时，你是谁？是无。
看到这里有的朋友可能头脑开始有些转不过来啦~放轻松点，我们说点实践方面的吧。
其实懂得举一反三的朋友可能已经发现了，既然我们的心说有的东西，就是有的，那么是不是我们说：我有钱。然后我就会有钱了？
确实是这样，但不是这样说一句：我有钱。然后钱就自己来了。
有一点可以百分百确定的是，你在有意愿做成任何事之前，肯定是先有一个把事情做成的想法，然后再为之努力，并将其完成的。
那么“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。就可以运用为：一开始我们没有某物，所以我们有意愿去得到某样事物，于是我们去行动而拥有。
这讲的是：目标，方向。
明确的方向与正确的行动。这样的话，一开始就明确方向，你可以让自己少走弯路，并让自己从无到有，凭借自己的能力去收获万物。如果一开始有意愿，但方向与目的却都不明朗，随波逐流，只怕很容易迷失。
重要的不是怎么想或是怎么做，而是两者结合：目标+实践。
故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。
如果你理解前面所提到的那些，或者只是略微能懂，那么这句话的就比较容易读懂。
简单点说，我们要想体会“大道”，可以经常在“无”（指的是无形、心灵或者是我们常说的冥冥中的感受与体验）里察觉到它的微妙。
另外，也可以经常在“有”（也就是前面说的，我们说我们要拥有什么，或者说看看这个世界有什么，或是事物、人、有形的万物等等）观察它们的“终端”，也就是前面说的，探寻事物的来源。
道德经的这两句，可以说就是指引我们怎么去“入道”，算是提供了观察“无跟有”这两个方法。
实践起来又是怎样呢？我的建议是：察觉自己的内心，观察世间万物的源头。
能起什么作用呢？如果你只是静静察觉自己的内心，不带任何批判同时平静头脑，你会发现到微妙感的，那确实只能自己体会。
观察万物的源头，其实是如今科学家力在钻研的一个方向，为的就是找到生命的真相。
但其实如老子所言：无中生有。向外寻的结果永远是没有答案，因为“有”既然来自于“无”，那么答案自然只能在“无”里找了。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门。
无跟有，同样来自大道（生命的真相）。
只是名称不同，它们同样的玄妙、深奥。
至于有多玄呢？如果你用头脑去理解它，那么你会彻底绕到了“玄之又玄”里（比如说一个问题问到底没有答案，就算浮出答案，然后顺着答案接着问，又玄了。）
那么到底要如何才能真正理解这“无”跟“有”呢，自然是要如前面提到的一些建议一样：亲身体悟。因为没有人能够教给你他真的会的，除非你自己学会。
最后众妙之门的意思，可以说是对整段话的一个结论，就是说，如果不去体悟，但凭理论来理解“大道”，要怎么概括呢？
个人看法是：
所有的道，无论是科学、灵性、修道、佛门、瑜伽还是任何的修行门道以及生存本身（无论有意识性的还是无意识性的），所有的追寻都朝着不变的真理（了悟生命的真相）而去。
这就是：万变不离其宗。
本章的相关方法论
1.我们看了一本教人怎么开车的书，看完我们就会开车吗？非也，我们只能通过自己实践，才能掌握这门开车的技术。而开车的技术本身就是一种“无形”而我们已经证知的存在。
2.无论是那“大道”还是我们在学的、看到、读的东西中，我们要将字面的“理论”实践出来，通过反复的练习，将其变成自己这一生都具备的“能力”（恒道）。
3.在自我探索的方面，如果你逮住一件事物或者一个问题，一直问到底，你也会发现，一个问题问到最后根本就没有答案。
4.有一点可以百分百确定的是，你在有意愿做成任何事之前，肯定是先有一个把事情做成的想法，然后再为之努力，并将其完成的。
5.明确的方向与正确的行动。这样的话，一开始就明确方向，你可以让自己少走弯路，并让自己从无到有，凭借自己的能力去收获万物。如果一开始有意愿，但方向与目的却都不明朗，随波逐流，只怕很容易迷失。
6.重要的不是怎么想或是怎么做，而是两者结合：目标+实践。
7.如果你只是静静察觉自己的内心，不带任何批判同时平静头脑，你会发现到微妙感的，那确实只能自己体会。
8.那么到底要如何才能真正理解这“无”跟“有”呢，自然是要如前面提到的一些建议一样：亲身体悟。因为没有人能够教给你他真的会的，除非你自己学会。
