偶然看到南怀瑾老师的录像，谈到他曾在成都参访一位高僧大愚法师，彼此以「狗子还有佛性也无？」的话头机锋相对。
「狗子佛性」是佛门禅宗祖师赵州禅师的一则公案，大致是这样：
有一个学僧问赵州禅师：「狗子有佛性也无？」
赵州禅师毫不考虑地答：「无！」
学僧听后不满，说道：「上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性。为什么狗子就没有佛性呢？」
赵州解释道：「因为狗子有『业识』，所以说牠无佛性。」
另一位学僧也问同一个问题，赵州却答：「有！」
学僧又不满意，就抗辩说：「牠既有佛性，为什么要闯进狗身这皮囊袋子呢？」
赵州禅师回道：「因为牠明知故犯呀！」
明明同样的问题，赵州禅师却给了不同人不同的答案，最终还是搞不清楚「狗子到底有没有佛性」，这其中的禅机法义究竟为何呢？后世禅宗行就是从这样的禅宗公案去参悟祖师问答中的法义，所以又称「参话头」。
看了南师的开示，我一时兴起也＂参＂了一下这「狗子佛性」的禅机：
看了公案，最容易迷惑的就是人让人以为赵州禅师给了两个不同答案。但我看来，赵州是用不同的表达方式，给了学僧同样的答案。禅师教学就是为了让弟子能够开悟，明心见性。而开悟的关键是什么呢？我认为是要看见＂迷＂在何处？、＂惑＂在何处？
而这则公案的迷惑是：
在学僧认为＂狗有没有佛性＂是个问题；但在禅师的看中，真正的问题是＂学僧为什么要问这个问题＂！
因为学佛的目的是开悟成佛，而＂狗有没有佛性＂或者＂众生有没有佛性＂，跟开悟一点关系都没有，那最多是在用在劝化时才说的权巧言语。学僧不会因为＂知道了狗有没佛性＂而得明去妄，但是这个问题是个契机，禅师就由这个楔机去引导学僧反观内心。
所以学僧口中的＂狗子＂是指真的狗，而禅师的＂狗子＂是指迷妄的学僧，所以一个有业识不悟、一个明知故犯不悟。
而禅师在两位学僧的第一次的回答虽然分别说了＂无＂跟＂有＂，其实两个字真正含义并不重要，因为不是真的在回答问题。不同的答案都是同一个目的，是要挑战学僧内在我执虚妄的认知。而禅师之所以知道他们一定有虚妄信念，是因为：
一 开悟的人不会问这个问题，问的人本身是还在迷惑中的人。
二 对一个在执迷中的人，无论回答有或无，他都不会满意。
三 禅师的智慧，就是以话语机锋把对方的问题由外引到向内觉察。
因此这个公案我体悟到是这样：
第一位学僧认为：佛经说众生皆有佛性，所以狗应该也有佛性。
禅师的法义：那你看到你的佛性了吗？先看自己再看狗吧！
第二位学僧认为：佛性既是觉性，那就应该不会做出投胎受苦之这样的事。
禅师的法义：那人有佛性，不也投胎成你，在这傻问狗的问题吗？
其实「狗子还有佛性也无？」也是归于「十四无记」类型的＂戏论＂，即对了生脱死，觉悟提升没有帮助的问题。对于这类问题虽然不去抬摃，但却可以学习禅宗的教学法，藉由问题去引导向内在觉察。觉察不止是去反省，更是清晰问题，如房屋抓漏一样，看见问题、答案也就浮现了。
