庄子说:“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。”就是说知道自己是愚昧的人，而不是大愚昧；知道自己是迷惑的人，而不是大迷惑的人。知道自己傻的人难道还会傻吗？“愚”非真愚也!“愚”其实是一种收敛，是一种极高的智慧。
那些聪明的人往往也是对事物过于聪明，斤斤计较，小肚鸡肠的人，无理争三分，得理不让人，所以自生烦恼。而那些太过聪明、锋芒毕露的人，就很容易树敌，把自己陷到一个不利的环境之中。而那些“无知”的人体现出宽容、大度，显得绰约柔顺，又不失君子风度，所以会很好的融入集体中，看似无知，实则大智慧。所以它们是快乐的!
战国时期的秦国大将王翦便是一个懂得“无知”的人。当时，秦王命他出征，把全国的军队都交给了他。这时侯，他请求秦王赐给良田房屋，秦王答应下来，等立下功劳，必然会有厚赏。到了潼关以后，又再次派使者回去请求良田，手下心腹表示不解，纷纷劝告。王翦支开了左右以后，对其心腹说:我并不是一个贪婪的人，现在秦王把全国的部队交给我一个人指挥，心中必定不安，加上秦王多疑，其实我的外境非常危险，现在我多求赏赐田产，可以打消秦王的疑心，这样我才安全啊。
显然，王翦的“无知”帮助他消除了潜在的危险，让秦王安下了心。这样的愚其实是一种聪明的体现。
《宋史》中记载，有一天，宋太宗和两个重臣一起饮酒，两个大臣喝得酩酊大醉，在皇帝面前比起功来，而且越比越忘形，忘记了君臣礼节。侍卫在旁边看着，说是否把两人抓起来，宋太宗没有同意，只是撤了酒宴，派人将他们送回了家。第二日，两人酒醒，都战战兢兢进宫请罪，但是宋太宗说自己昨天也喝多了，忘了这事。宋太宗的稀里糊涂让大臣保全了面子，从此更加尽心的工作。
生活中，如果偶尔善用于一点，糊涂，愚昧，无知，是很好的处事之道。
