很多人都对老子的“道”很感兴趣，却觉得这个“道”太复杂、很难理解。

这其实是因为很多人没有找到理解“道”的入口。

在我看来，如果你能理解下面2个概念，你会发现老子的“道”不是自己想象得那么复杂，而是很简单。

这2个概念就是“有”和“无”。

老子在《道德经》开篇写道：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。

很多人读完“道可道，非常道”就蒙圈了，顿时不知道该怎么理解“道”了。

其实老子紧接着就做了很详细的说明。虽然他认为“道”是难以描述的、难以命名的，但“道”有两种表现方式，一种是“有”，一种是“无”。

正如《易经》里写道：“一阴一阳之谓道”，其实这里的“阴”和“阳”，就相当于《道德经》里的“无”和“有”。

那《道德经》里的“无”和“有”分别代表什么意思呢？

老子说“无名天地之始”，和庄子说的“未始有物”是同一个意思，都是指“世界的起源是‘无’，而这个‘无’代表的是一种抽象的存在”。

而老子说“有名万物之母”，是指“‘有’是实物性的存在，是天地万物的根基”。这就好像我们说地球是由于宇宙大爆炸而产生，那宇宙就属“有”，是地球上的万物之母。

“道”有时候表现为“无欲”，这是“道”的精妙之处；“道”有时候又表现为“有欲”，不过“有欲”只是表象，通过表象看清本质才是“道”之所在。

可以说“无”和“有”都是从“道”而出，这和《易经》所说的“太极生两仪”是一样的，“道”就是“太极”，而“无”和“有”就是“两仪”。

但是，由于“无”和“有”的命名不一样，所以很多人对此产生误解，以为它们是两样不同的东西。

其实并非如此，实际上“无”就是“有”，“有”就是“无”，它们的统称是“玄”。

老子之所以说“玄之又玄”，是因为他认为“有无相生”，世人只有理解了这2个概念的紧密联系之后，才能推开“道”的众妙之门。

确实如此，正如《易经》里所说”阴“和”阳”是可以相互转化的（阴尽成阳，阳尽成阴），“无”和“有”也是可以相互转化的（无尽成有，有尽成无）。

如果你认为自己是一无所有，这就是无尽之时，接下来你就会慢慢从无到有；

如果你认为自己是应有尽有，这就是有尽之时，接下来你就会慢慢从有到无。

“从无到有，从有到无”，这其实就是生命的轨迹，是生命哲学的线路图。

你在苦苦追问“我从哪里来”，答案其实很简单：“我从‘无’中来”；

你在苦苦追问“我要到哪里去”，答案其实很简单：“我要到‘有’中去，最终皈依‘无’”；

你在苦苦追问“我是谁”，答案其实很简单：“我是有‘无道之人’或者‘无道之人’”。

领悟什么是“无”和“有”，什么是“道”，这才是我们努力去克服人性弱点、存在这个世界的意义！

对于老子的“道”，你的看法是怎样的呢？欢迎在下面留言和我互动。