希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而不能久，而况于人乎！故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。（道德经杨鹏校订版第二十三章）
1、飘风不终朝，暴雨不终日
记忆中有段日子，连续几日暴雨，史无前例，家里到处潮兮兮，鞋子也全都湿漉漉，心情进水，马上就要逼近不能承受之线，想到了这句话“飘风不终朝，暴雨不终日”，想到了“上天让你承受的一切必定在你能够承受的范围之内”，于是，内心经受住了，而天也终于放晴。
万物尊道而贵德，万物包括天。天降“暴雨”天刮“飘风”的行为并非正常，因此“天地而不能长久”。暴雨飘风也可以理解成政治上的腥风血雨。秦始皇称自己为“始帝”，自以为可以一世、二世、三世直到万万世，然而他不知道他的历史必然；但是老子知道，老子说“飘风不终朝，暴雨不终日”；亚里士多德也知道，亚里士多德说：“暴政是短命的”。暴政就是对天道的僭越，是逆自然之道而行。失去自然之道的政权，道亦失之。
飘风和暴雨的声势过于浩大，严重干扰了百姓身上的“自然”而胡作非为，远离了老子的圣人之治“虚其心，实其腹，弱其志、强其骨”（道德经第三章），远离了宇宙“虚”、“静”之根本，“致虚极、守静笃”（道德经第十六章），远离了自然之道，因此只能是“失者同于失，同于失者，道亦失之”。
历史书太厚了，每一页都是重复。历史书又太薄了，还有太多骄奢者强梁者的故事没有被记下。周作人翻译的《平家物语》里有这样的句子：“骄奢者不久长，犹似春梦；强梁者必消逝，恰如轻尘。”
2、希言自然
“希言自然”中的“自然”，并非我们日常话语中所指的大自然、自然界等。杨鹏老师的道德经英译本对这句话的翻译“Aseity speaks few words”，“自然”译作Aseity。
杨鹏老师说：“自然，首先是自在的本源，衪创生了宇宙万物，是万物之母，超越在宇宙万物之上。同时，这个自然又运行于宇宙万物之中。宇宙万物之中，皆有自然之力量。至高之自然，表现在宇宙万物的自然本性中。万物之中有自然，万民之中也有自然。每个人的生命中都有一个属于我们自己的自然。”
自然是希言的。自然之道，话语包括不了，一旦用上了语言，就狭隘了“自然之道”。所以，老子说：“道可道，非恒道”。所以，当孔子“无言”时，子贡问，老师，您若不说，我们还怎么记述呢？孔子回答：“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉。”（《论语·阳货》）庄子也说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）
自然是希言的，因为“虚”与“静”原本就是宇宙创生之根本。我们遇见过一朵花开的美丽，却从未听到过花开的声音；宇宙在虚静之中创生和运行万物；“水善利万物而有静”，万物在无声无息之中被滋养；“辅万物之自然而不敢为”，希言就是少干预、尊重万物身上的自然。
3、信奉天道，唯道是从
相较于自然的希言，飘风和暴雨的狂暴，多么刺眼、多么不和谐，其违背了自然之道而注定是“不终朝不终日”，注定是短期的行为。“从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失”天下最大的贵人是自己的恒德，与其烧香拜佛，祈求好运，不如“从事于道，从事于德”，每日三省吾身，是否信奉天道，所行所为是否符合“自然之道”，是否做到了“唯道是从”？尊道贵德，辅万物之自然而不敢为，尊重自己也尊重其他人身上的“自然”，做有益于生命的事情，就是“益生曰祥”，也就与道、德同在了。
