道德教育，是中国传统教育的核心内容，现如今也是一个很热门的话题。而古代道德教育主要是运用间接影响、潜移默化的方式，并不像现在这样开设一门课程来直接进行教育。那么，对于道德教育的可能性与必要性，确实需要我们进行一番讨论。

德育的可能性

        “道德”可以教吗？古希腊时，就有人提出这个问题，当时苏格拉底认为：美德是可教的，“美德即知识”。确实，知识是可教的，可事实上美德和知识并不是完全等同的，道德除了知识，还包括情感、意志和行动。道德教育之“教”，如果是理解成直接教、间接教的、隐形课程的统一、教授、学习和实践的统一、道德知识、情感、意志的统一，那么道德无疑是可教的。

    什么是教？《中庸》开宗明义“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教

 《中庸·第一章》”，道德可教，几乎所有的传统教育家都持有这种观点，《大学》开篇就有“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。

 《大学·第一章》”的说法，《诗经》也有“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德

 《诗经》”，孔子曰：“为此诗者，其知道乎！”可见道德教育同一般学科教育使有区别的。

       道德是可教的。那么接下来就得思考另一个问题：德育对象有接受的可能性吗？

       答案是肯定的，因为作为德育对象的儿童从一开始就是道德生活的主体，这个是公认的。道德教育本质上并不是一种由外而内的“转化”，而是德育主体由内而外的内发、生长、建构的过程。《孟子》的性善论持有的观点也是这种“内发说”。譬如他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之’······

       不过，他虽然说，“仁义礼智，我固有之”但他并不认为人生来就具备现成的道德观念和道德品质，这也算是赞同道德的可能性的看法。我们一向认为孟子是唯心主义者，但是现在提倡的“新性善论”，即用辩证唯物主义解释的性善论，也已经证实儿童具有先天性的道德禀赋，正是由于这个因素，道德教育才能有发掘、发扬这一禀赋的可能。

        时代发展到今天，“新性善论”已经成为现代德育理念的基础。事实上，我们中国传统的德育并未在过程上实现从“转化”理论到“生长”或“建构”理论的变革。因此，我们必须先解决两个问题：

       1. 必须透彻理解德育生活的主体---儿童的道德生活及发展的具体内容。虽然已经有了贡献颇大的皮亚杰的认知发展理论和科尔伯格的“三水平六阶段”理论，但这些是远远不够的，。道德生活不只是认知，我们必须去了解不同年龄阶段的学生的特性。

      2. 必须努力清除“转化”或宽泛意义上的“灌输”留下的障碍。内容上，清除毫无根据的“教条”；方法上，摒弃强迫和反理性的方式，让学生根据自己的理性和情感做判断。

德育的必要性

        道德不仅是可教的，还是很有必要教的。曾有人说：“无才无德是废品，有德无才是次品，有才无德是危险品”此话形象地说明了道德教育的重要性和必要性。道德教育作为一种教育活动、精神活动，必然会受到现实的、物质的制约，精神活动并不能脱离现实的物质生活去存在，它必须现实化，但精神活动的现实化并非是这种活动的归宿，而是对现实的超越，而道德教育就是要去实现这种超越。当代社会，无论从物质生活还是精神生活分析，道德教育都是不可或缺的。首先，在这个物质横流的社会，人的道德难免会随着市场经济、拜金主义的误导发生偏差，这时候就需要一种价值观去引导；其次，现代社会各阶层各领域道德缺  失、世风日下的现象比较突出，道德教育刻不容缓，主流价值观必须发挥应有的作用。                 

       道德在生活中有两种存在状态，一是“德性”，二是“德性生活”。那么道德在生活中存在的问题就 是德性在人性、德性生活在生活中存在的问题。

       人性，自古以来就有“性善”、“性恶”、“性相近”、“性三品”之说。总而言之，问题的焦点就在性的“善”和“恶”上，在古代中国，孟子无疑是“性善论”的代表，而荀子，韩非则是“性恶”的发言者，孔子则认为“性相近也，习相远也。”孔夫子也认为道德教育是必要的，“习”使人之间的差距拉开了。即使孟子认为恻隐、羞恶、恭敬、是非是人所固有的，但要实现仁义礼智的“善性”，就必须通过学习和教育，即所谓的“学问之道无他，求其放心而已矣 《孟子·告子上》”，或者说“求则得之，舍则失之 《孟子·告子上》”

       孟子认为：“人皆有不忍之心，恻隐之心，人之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。《孟子·公孙丑上》”依孟子看，道德教育就是在于引导人保存、找回和扩充其固有的善端，“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母。

 《孟子·公孙丑上》”扩充善性，如同星火燎原，如同涓滴成河，由此保证天下太平。在孟子的逻辑中，仁政是从教育入手的，而教育又是扩充善性的过程。有没有受过道德教育，在人身上，善与不善就会表现出成倍的差距，没有教育，不要说性善，人几乎就要和禽兽无异了。

孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。《孟子·尽心上》”。

       在他看来，世上最宝贵的东西是内在于每个人的，就是人的道德品质和精神境界。孟轲还说：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻也没有羞耻心，这才是真正的羞耻，而不知廉耻已经成为现在很多人的习惯，他们的字典里不存在这两个字。“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”，意思就是把赶不上别人当做羞耻，才有可能赶上别人。“至若不如”，在孟子看来，人要感受、辨别这种羞耻之心，必须要自己从内心反思求得。

       在道德教育以及教育的方法上，孟子是很有自己的见地的，如他曾讲到：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”

       这种教育方式在如今也屡见不鲜，不屑于与他人交流本就是一种轻蔑的方式，必定是此人的道德修养确实难登大雅之堂。此外，孟子讲究内心修养来丰富人的精神世界，提高人的修养，就说他提出的一种理想人格，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫也。”

   “大丈夫”的修养和境界是极高的，如何来实现这一理想呢？孟子也明确地给出了见解。

      首先，要持志养气，“夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气’”、“志壹则动气，气壹则动志也”、“我知言，我善养吾浩然之气”。

      其次，动心人性，“天将降大任于斯人也·········；

       再次，要存心养性。就像孟子所说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”。减少欲望是养性的最好方式。

        最后，反诸求己。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得，皆反诸求己”，凡事从自己身上找原因，严于律己，时时反思。这是道德教育的一个较高水准：自我教育。

        这个理想人格的提出，折射出孟子对人的精神世界的深刻体会，毫不夸张地说，懂得了这个词汇，才可以懂得中国文化和中华民族的精神，才能懂得中国古代德育的严格要求。

       对于道德教育的方式，《孟子》中也多处浮现，主要有一下几点：

       1.深造自得。“尽信书，不如无书”，这句名言几千年来一直被后世奉为经典。“心之官则思，思则得之，不思则不得也”。“先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣”、“不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之”。这种学习方法让人放宽思维去体会深层意蕴，对今天的德育很有借鉴意义。

     2.盈科而进。“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达”、“其进锐者其退速”。不能用“揠苗助长”的方法，否则，“非徒无益，而又害之”，得不偿失。

     3.教亦多术。“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”拒绝教诲，足以给人以警觉，是别有一番滋味的教导。

    4.专心致志。弈秋的故事是经典案例，“弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一····一人·····虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”人在天资智力上或许无差异，但专心与否却影响颇大。

        孟轲思想对人性的关注和人的价值的肯定，在当时却属少数。他的“性善论”，开创了中国传统教育强调个体的“内发说”，他对教育以及德育作用的阐述、方法的描述，过程的表述，都体现了对人的主观能动性发挥的提倡，他的思想无论对个人还是整个社会都有重大影响甚至 启蒙，对当代的道德教育更是有其不可替代的作用。