凯文·凯利曾说，“在这个'形成'的时代里，所有人都会成为菜鸟……我们永远都会是菜鸟……在未来，我们所有人都会一次又一次地成为全力避免掉队的菜鸟，永无休止，无一例外。”
站在时间的维度上来看，我们其实对未知世界的各种预测都是徒劳，未来是充满各种不确定性因素。我们只能在自己有限的生命时空里尽可能地去感知世界的变化，尽可能地参与到这种变化的节奏里，仅此而已。
就算你今天掌握了制造一款产品最先进的技术，那依然是菜鸟，技术迭代的脚步太快，每分每秒都在无声地进行着，知识更新的速率连计算机都需要不断地更换新一代的CPU来提高计算的能力。
我们人类的生活现已被科技创新的力量无声无息地“计算”着，对，是“计算”着，可以形象地说（你）已被“时间线”这把无形之手慢慢地改造，系统升级着。如果将人类的意识去掉，你就是一台实实在在的生物计算机。
近些年，随着生物学家对人类大脑的信号传递和决策处理系统了解得越来越多，就越认为我们根本就不需要意识。我们通过人体的外部感官接受到外界环境中各种信号的刺激（比如人物对话、音乐、美食、各种移动变化的场景…）。
对大脑来说，都是一些生物电信号和化学反应，完全是按照大脑中枢神经系统的指令来处理各种信号的输入、传递、再输出的一个过程。这么来看，那人之所以会有幸福、痛苦的感受就是因为有意识，那么意识到底是什么，却没有人知道答案。
到目前为止生物学家也解释不了意识，科学家能给出的最好答案就是人可以不需要意识，人体99%的活动都是在一套完整的生物系统下自动运行，根本没有主观体验。如果从哲学的角度来看，意识就是被抽象化的一种概念（灵魂、思想、精神、意志…）。
计算机感受不到痛苦，不就是因为它没有人类的意识嘛。这么来看，科学家一直在研究解决人类承受痛苦的能力，现代医学的发展在攻克人类疾病方面已经是硕果显著，生理的疼痛我们可以通过医学手段来解决。
心理的痛苦不就是意识的各种作用吗，也正因为目前的科技还无法有效解决人类的精神痛苦的根源，我们才更愿意去追求科学不关注的一面，在神学的维度里寻求解脱。
这也就是为什么人类从农耕文明走到现代工业文明，宗教信仰一直没有随着时代的变迁而消退（美国就是一个基督教立教的国家，总统就职仪式上，总统的一只手是要放在圣经上来庄严宣誓的。）比尔·盖茨十几岁开始背诵《圣经》，是位虔诚的基督徒。
在基督教看来，富人是上帝在人间的财富管家，是穷人的财富代理。赚了钱一定要回报社会，这才符合上帝的旨意。而且世界上最早的股份制公司也是由教会创办的。这也是为什么我们看到的西方大部分富人乐于慈善事业，美国富人的遗产税确实比较高这也是原因之一，更主要的还是基督教讲求的要“回馈社会”。
佛学从古印度传到中土，玄奘大师功不可没，佛教在中国几千年的朝代更迭中发展壮大，也有很大的政治原因，你想一套外来学说要在中土站稳脚跟，必然离不开和本土传统的儒家、道家的竞争。
“佛”，全称“佛陀”，意思是觉悟者。佛教是佛陀的教育感化事业的产物，而不是拜佛的宗教（后世政治影响下的世俗产物，现在的寺庙过度商业化是否已经影响到佛陀的“静”，以佛来敛财的乱象丛生）。
佛学重视人类心灵的洗涤和觉悟的提高，人们的一切烦恼（苦）都是有姻缘和合的，“诸法因缘生，诸法因缘灭”。
人和其他众生一样，沉沦于世俗的苦海之中，遵循着六道轮回。惟有修行到断灭贪、嗔、痴的圣人才能脱离生死轮回，达到涅盘。
不管是东方的儒释道，还是西方的基督，只是文化上差异化的不同表现形式而已，宗教型文化都讲俩个世界，一个天国，一个人间。天国是永恒的，美妙的，欢乐的，人间则充满罪与恶，要承受生与死的各种痛苦。
你看宗教，这不就是人类意识的产物嘛，它寄托着人类去意识化的一种美好愿望，就是要脱离现世的痛苦和烦恼，通过各种虔诚的祈祷和诚心的修行来达到一种解脱，获得一种无我的境界吗？
说俗一点，也就是获得新的永生吧。耶稣以自己的受难来承受众人的罪恶，它的精神获得了现世的永生与教化；佛陀的思想和灵魂获得了现世永生的传承和感化。这都无不体现着人类在自身发展中对未来不确定性的一种恐惧和对自我意识想方设法逃离的各种尝试与追求。
因为意识能感受到美好事物幸福的一面，对这种幸福感越强烈，就越有一种无限甜蜜的沉浸感和自我假设，也就越容易迷失自我，空虚无聊和痛苦也就随之而来。
反之，当意识感受到重重苦难的经历和痛苦的折磨，就会对美好的事物充满无限向往和幸福感憧憬的假设，也就会觉得有种苦中作乐的感触。这也就是为什么大多数人当回忆起自己曾经一段饱受煎熬和挫折打压的情景时会感受到一种幸福感，觉得那是他人生中最重要和最美的一段收获。
我们再继续回到科学家的维度来看意识，可以用技术手段来解决达成的才是他们最真实的追求，我们世界的发展趋势一直在时间线的维度上向前衍化发展。赫拉利说，如果人就是一台计算机，那么人能大部分完成的任务计算机也就能完成，人根本可以不需要意识，意识只是这台计算机的副产品。
1950年，当世界上第一台计算机通过图灵测试（Turing Test），就说明了那台机器和人有了同等的智能，人工智能的概念就横空出世了。语音识别，机器翻译，文本的自动摘要和写作，战胜人类国际象棋冠军，自动回答问题。
这些50多年前，图灵测试所设定的事情到了2016年这个节点，基本上都实现了，而且是以增量级的能力实现了。因为智能机器工程师对大数据的应用已经达到了一个新高度，用增量级的大数据喂养着的人工智能机器，它的算法迭代的维度变得越来越高级，现在的计算机也变得越来越聪明，有些方面甚至也超过人类智力体现。
人工智能的发展必然会取代大量以人为劳动力的密集型产业，我们个体在被数据终端化，未来的你也许就会以一组大数据的代码存在于万物互联的的数据大网中。算法了解你的一切生活，可以做你所有能做的事情，你生物维度的存在也许只是一种存在形式，没有任何意义了；意识冻结状态，生无可恋，当然了这只是一种未来高度智能化时代的设想。
当然在人文主义里，这种说法根本站不住脚，毕竟人类的道德准则和政治系统都是建立在人类意识这个基础之上的。我们活在自己想象的虚构世界中，我们通过语言文字来不停地讲故事，想象着一个又一个具有共同现实市场的认知。
我们在自己虚构的这个共同认知的框架里被一种叫做使命感的东西维护着一部分人的高端奢侈想象。自由主义在工业文明时代能产生巨大的价值和贡献，能成为世界主流，也许就是因为它以强调人这个个体的主观能动性发挥，鼓励人的创造能力和对自我意识的自由表达。
对建立个人正确价值观导向的培养，以及个人独立思考能力的体现。而不是在一个飘渺幻想的的虚假景象里继续抱着一种娱乐至死的节奏来麻痹自己，来维持一种所谓的少数的繁荣与贪婪。
只要现世之人依然有意识上感知痛苦的能力，宗教就会一直存在和衍化发展下去。世间所有的祈祷与修行都只是为了寻求一个更真实的自我，一个内心的自我，一个真实感受自我价值的自我。
站在人本主义维度看，未来是人文主义的舞台，“人的内心体验”是第一位的，听从你内心的声音，崇拜人性的光辉。你觉得好的那就是好的，你觉得坏的那就是坏的。
所以赫拉利说：“我们的一生之中，有时候我们伤害别人，或者被伤害；有时候我们同情别人，或者被同情。如果你去注意体会这些伤害、同情的感觉，你就会越来越敏感，那么这种体验对你来说就是一种很好的道德知识。逐渐你就会分辨对错，成为更有智慧的人，这就是人生的旅程。”
