人生在世，有两件事最难做到：一为“取舍”，二为“有度”。
何谓“取舍”？
老子说“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”，“是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。”这三个“去彼取此”，正是在讲何当去，何当取。
何谓“有度”？事物的产生和消亡必然会经历四个阶段：萌芽期（趋势），成长期（演化），成熟期（平衡），衰退期（回返）。
“有度”，正是要准确把握这四个阶段：为之于趋势之初，顺之于演化之中，取之于平衡之时，退之于回返之际。
人生在世，一定要懂得“取舍”。我们自身不过是渺小且被重重限制的个体，生活在这茫茫宇宙中，万物芸芸，你来我往，如果不懂得“取舍”，又该怎么在这复杂之极的大环境中生存下去呢？
取舍在于明道，有度在于自知。
牛一次要喝一大盆水，但一滴水就能淹死蚂蚁。不知道自己肚量有多大，就容易吃到撑死；不知道自己能力有多强，就容易干到累死。一味强求而不知进退，就容易把自己的命都丢掉。
从出生到死去，有十分之三的人是自然死去，得了善终；有十分之三的人是遭受意外身亡，比如刀兵灾劫，天灾人祸等意外死去的；还有十分之三的人，本来可以得到善终，却自己找死，以其妄动所致。
为何要妄动？欲望过多才会去妄动。被主观欲求控制了头脑，往往就容易失去本心清明，以致看不清形势，入死地而不自知。这正是导致他们横死的原因。
娱乐和吃饭都是我们想要的，但吃饭才是根本。因为缺乏娱乐并不会致命，而且过度娱乐会让人“心发狂”，与修生养性以益寿延年的宗旨相悖，所以“为腹而不为目”。“为腹”，才是守住了自己的根本。
“燕处超然”很潇洒，但要有辎重和房屋作为基础，否则也就超然不起来；鲜花着锦很荣耀，但要有厚实的底蕴作为基础，否则也只是华而不实。所以“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”宁愿踩在厚重的大地上，也不愿轻飘飘飞上枝头；宁愿潜藏于深渊，也不愿勇敢立在风口浪尖。因为厚和实，才是自己得以立足的根本。
烽火戏诸侯。周幽王为了去取悦褒姒，数次戏弄诸侯们，诸侯们渐渐地再也不来了。最后犬戎真的攻打镐京时，周幽王点起烽火台，却无一诸侯前来救驾。于是镐京被攻破，周幽王也被杀死。
老子感慨道：“奈何万乘之主，而以身轻天下？”为什么拥有这么大根本的国君，却自以为高贵而轻视天下人，却因为自己的一己之欲，个人之私，而轻贱天下人？这真是舍本逐末的愚蠢行为。
树以根为本，延伸出万千枝叶，叶延伸至高处，仍需落而归根。故而树叶大多一年就会轮换一次，难以长久，因为偏离根本过远。“物壮则老，是谓不道，不道早已”，“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”
事物发展到极处，就会衰弱，即使狂风暴雨，也不可能持久。因为这些偏离根本过远的行为都是被天道（可以简单理解为自然法则）所打压、所排斥的。越往上，承受到的打压之力就会越强。所以，刚强、锐利、偏激、敢为天下先，这些都是被自然法则所厌恶的，是不可取的。行为失去法度，不合于道，就会早早地消亡。
故而天道虽然无亲，但看起来却好像有所喜，有所恶。不但“常与善人”，而且“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。谁知道其中的缘故呢？其实并非天道有所喜恶。人靠近火就会被灼烧，是火厌恶人吗？“天之所恶”，这个“恶”，只是人的主观感受，而与天无关。
行为背离了规律和自然法则，自然会感到自己被道厌弃。
