我们知道了天地是怎么造万物的，这整个的过程我们了解以后，我们也要反过来问问自己，我们身为天地的一个分子，而且是很重要的一分子，我们应该怎么样去过我们的日子？换句话说：就是我们人要问问自己，我们人应该怎样生活，怎么样才是符合道的要求。

《道德经》第五十九章说道：“治人事天，莫若啬”，我们先看什么叫做治人，治人不就是管人吗？不是，你管人干什么？道本来也是不主宰人的，你同样也是人，你还要去管别人，这不是很奇怪吗？

其实治人的意思就是说你要向自然学习，要跟天地一样无私地奉献，所以治人，就是为社会人群服务。那什么叫做事天呢？事天不是说整天去拜天，去求天，去问天，不是。而是修身。

因为天它代表自然，而自然呢，它是无私的奉献。但是人呢，好像都做不到。你看看天，想想自己，你觉得很难过，觉得很惭愧，觉得说，天哪，怎么你做的到而我做不到呢？因此我们说你就要修身。

所以治人也是一样的，它是向外的，而天是向内的。不管你对外，对内，莫若啬，再也没有比啬更重要的。什么叫做啬，啬就是爱惜，就是节俭。爱惜，爱惜什么？节俭，为什么要节俭？老子接着说道：“夫若啬，是以早服”，因为一个人他如果爱惜，他如果节俭，他就会及早地走上道，及早地服从道。

我们现在可以看出来，我们现在的人衣服永远少一件，其实你衣服已经够多了，穿不完了，可是你看到别人，说：哎呀，他那个比较好看，我再怎么样也去买一件比他更好看的，就形成我们现在的过度生产，过度消费，过度浪费，你生产那么多干什么？你看以前的人，一件衣服穿到破了，补一补，修一修，实在不能穿了，还要留在家里当便服，买一件新的是出去才穿的，那个叫做什么，叫做“啬”，啬就是你要爱惜资源，你要节俭，因为资源是有限的，你一奢侈，那你就糟糕了，你的钱永远都不够用。

房子也是如此，我们一看，呀！这个够气派、够大，但是搬进去以后你总觉得少一间，要是再多一个房间多好啊。有了车子就看别人的，怎么你的车子比我的豪华呢？坐起来好神气啊，然后就觉得不行，我无论如何要超越他，那你就糟糕了，你的钱永远不够用，然后你就把修道的时间拿来拼命去赚钱，你的人生方向就已经走偏了。赚钱不是错，但是赚钱是手段，是工具，它是帮助我们修道的，你从这个角度这样就对了。

有一件事情也是值得我们去想的，你去看所有动物，你就看羊就好了，从早到晚都在那里吃东西，你看所有动物吃东西的时间都比我们人类长，它们为了找东西吃，就为了生存而已，它没有什么生活。那为什么我们人类在所有动物里面，我们花在吃东西的时间最短呢？留下更多的时间要你干吗？就是要你来修道的。啬，它跟节俭的俭是同一个意思，但是千万记住，不要老想到钱上面去，它包括什么？包括你的精神，包括你的力量，包括时间，包括资源，方方面面你都要节省，都不可以浪费。

我们宇宙是动的，你怎么做，你都不知道它动过来动过去你会得到什么结果，你看赚钱赚钱，道一动，他就亏本了，赚的越多亏的越多，这样的事情大家看得很多嘛。当某一个行业很好很好大家都很想去参与的时候，到最后亏本了，你看我们要考学校，要选科系，什么系最好？物理最好，统统挤到物理去，于是出来后大部分人就找不到工作了。

越热门越惨，那我选冷门呢？也不一定好，因为你选了冷门如果冷到……就比方说你学某一个国家的语言，你学的很精通，但到最后那个国家不见了，那你不白学了，那种语言已经没有人讲了，所以说它的变动是你很难掌握的，可是你依然会受到影响，而且影响相当大，于是你整天这样想来想去；你倒不如找到一个最简单的法则，那就是依道而行，不就好了吗？

《道德经》五十八章它写得最明白，“正复为奇，善复为妖”。你现在看它是正的，某时某刻它一下子就变邪了，你现在看它是善的，但可能它不久以后就变的不善了，就叫妖了。你去买股票，你一定很慎重去选择，这两只稳赚的，可是你一进去，它就跌了，为什么？因为它是会跌的，没有永远涨的，于是你越看越气，怎么大家同样是在买股票，怎么他一买就涨，我一买就跌呢？你说你能怪谁啊，我们人类应该好好反省一下。

比如说：我们好不容易发明一样东西，那你知道我们发明这个东西的目的是什么？它是要帮助我们过好日子的，但最后结果都变成坏事了。你看没有钱的时候，我们会拼命去赚钱吗？根本没有钱你赚什么钱。钱是好东西，让我们方便，但是钱一发明以后，人类很快就变成钱的奴隶，一辈子不为什么，就为钱，一直到死，满脑子都是钱，其他从来没有想过。

这叫人吗，那叫钱的奴隶。手机本来是很好的，让你通信方便，这样方便那样方便，但是你看现在搞得，小孩子一天到晚拿着那个手机玩。走路也不能轻轻松松走，一定要拿在手里，甚至边走边玩，好象如果没有了手机就好像缺了什么重要的东西一样，你就不能生活了，人变成了手机的奴隶，人变成了电脑的奴隶，人变成了高楼大厦的奴隶，人变成了汽车的奴隶，人变成了所有后天开发出来的东西的共同的奴隶。这还叫生活吗？